任何愛的理論必須一種關於人人類存在的理論為點。儘管在動物中我們愛，或者說相當於愛的一種東西，但動物的親戀主是它們本特的一部分；在人身我們，這些本特是為殘餘的痕跡。在人的生存中，本質的東西恰恰就在於：他已經從動物的王國中、從本的適應中脫穎。雖他絕不曾離開，他仍是的一部分，但他已經超越了；一旦從中掙脫來，他便不返回於了；一旦從國中被拋擲來，——在這國中他處於原始的同一狀態——假他還返回國，使手中的閃光劍便擋住了他的路。人通過發展他的理，通過找一種新的諧、一種人間的諧向前發展，不追求那一不復返的前人類的諧。
當人降臨世（人類個人一樣），他便從一種確定的狀態——像本那樣確定——中被扔進一種不確定的、易變的開放的狀態。在這種狀態中，唯有過是確定的，關於未來則是有死亡纔是確定的。
人生賦有理，他是「意識己存在的生物」；他有我意識，有對其同伴的意識，有對過的意識，有對未來的意識。他意識己是一個分離的實體，意識己生命的短促；他意識己生不由己，死亦不由己。他意識他將先於他所愛的人死，或者他所愛的人死在他的面前；他意識己隻身一人，孤苦伶仃，在社會的壓力面前無依無靠，這一切使這種分離不的存在對他來說為一個不堪忍受的牢獄。果他不從這個牢獄中解放己，不伸手來，這種或那種形式，與他人、與外界擁抱結合，他就會喪失理。
這種分離的體驗引了焦慮；確實，它是一切焦慮的根源。分離意味著隔絕，意味著人毫無力行使人的權利。因此，分離意味著無依無靠，意味著不主動握世界——物他人；它意味著外界侵犯我，我則無力對此做反應。這樣，分離便了嚴重焦慮的根源。除此外，它還引羞恥負罪感。這種分離中的負罪羞恥的體驗，在《聖經》關於亞當夏娃的故中了表現。當亞當夏娃偷吃了「知善惡樹」的禁果後，當他們違反了禁令後（果不是隨便違反禁令，就不會有善惡），當他們從原始的動物與的諧中解放來為人，即他們為人誕生後——他們「他們全身露，並為此感羞恥」。按照十九世紀那種貌岸的德觀待這個古老原始的神話，這個故的重點是告訴我們，亞當夏娃為著器官的露感窘迫；難我們應該這麼嗎？並非此。維利亞時代的精神理解這個故，我們就會遺漏其主點，這就是：男子女子意識己，並且意識對方後，他們意識了他們的分離他們間的區別，因為他們屬於不同的別。但是在他們認識彼此間的分離時，他們依是陌生的，因為他們尚未學會互愛（這一點在這個實中表現很清楚，即與其說亞當努力保護夏娃，不說他通過責備夏娃保護己）。人類分離的意識，沒有愛的重新結合——就是羞恥的根源，同時是負罪焦慮的根源。
因此，人類最深切的需，就是克服這種分離，脫離其隻身一人的牢獄。實現這一目的的絕對失敗意味著理的喪失，因為，有通過這樣一種從外部世界的根本回撤，使分離感消失——因為這個使人分離的外部世界似乎已經消失了——才克服這種令人恐慌的完全孤獨的狀態。
人類——在任何時代、任何文化中——面臨著同一個問題，解決同一個問題：怎樣克服分離，怎樣實現結合，怎樣超越個人的身生活，並找回諧。無論是居住在洞裏的原始人、照著羊群的遊牧人，還是對埃及的農民、腓尼基的商人、羅馬的士兵，無論是對中世紀的僧侶、日本的武士，還是對現代的職員工廠的工人，問題是一樣的。因為它產生於同一個基礎：人類的情境，人類存在的處境。答案則是樣化的。它通過動物崇拜解決，通過人類犧牲或軍征服解決，通過縱慾奢華、禁慾克己、拼命工、藝術創造、愛帝、愛人類及其它不同的方法加解決。儘管有過許種答案——人類歷史就是這些答案的記錄——但是答案卻不是數不清的。相反，一旦我們省略那些屬於枝微末節的細差別，我們就會發現已的答案是很有限的，並且這些答案是由人類在其所生活的種文化中。宗教哲學的歷史就是這些答案的歷史，就是這些答案的樣的歷史，是它們在數量的有限的歷史。
在某種程度，問題的解答依賴於個人所達的個化程度。在嬰兒身，我（I—ness）的意識發展不快；嬰兒仍感母親是一體，母親在場，他便不會有分離感。他的孤獨感為母親的身體、房皮膚的在場所彌補。有當孩子發展了其孤獨感個時，母親的身體在場才不足再治癒這些感覺，克服分離的需才其它的方式產生來。
同樣，人類在其幼年時期，仍感他是合一的。土壤、動物、植物依是人的世界。人視己與動物相同一；早期人類穿著獸皮製衣，崇拜圖騰動物或動物神就說明了這一點。但是，人類越是從這些原始的結合中擺脫來，他界就越是分離，尋找擺脫分離的新途徑需求就越是強烈。
實現這個目的的一種方式是各種各樣的狂歡狀況。這些狂歡一種我迷醉的形式，有時還藉助於麻醉品。原始部落的許儀式提供了一幅這類解決方法的生動畫面。在這種迷狂的瞬間狀態中，外部世界消失了，由外部世界產生的分離感隨消失了。又由於這種儀式是一種共同的實踐，因此，增加了一種與群體混同為一的體驗。與緊密相關，並且常常這種狂歡的解決方法混合在一的是的體驗。高潮夠產生一種狀態，類似於神所產生的狀態或某些麻醉劑所達的效果。群的狂歡儀式是許原始部落儀式的一部分。狂歡的體驗後，人們似乎有一陣少受分離苦。慢慢，焦慮的壓力逐漸升，後通過重複先前的儀式，使這種焦慮再次減少。
這種狂歡狀態是在一個部落裏共同實踐的問題，它們就不會產生焦慮或負罪感。這種方式行動是正當的，甚至是至善至德的，因為它是共享的一種方式，是為巫師或祭司所贊、所求的；因此，沒有理由感負罪感或羞恥。但是，同樣的解決方法，果是由這種共同實踐後的另一層次文化中的某個人所選時，情況就不一樣了。酗酒麻醉癮是個人在一種非狂歡文化中所選擇的方式，與那些參與社會約定的解決方式的個人完全不同，前者就吃負罪責的苦頭。儘管他們企圖在酒精或麻醉劑中尋求解脫分離的方法，但是在狂歡的體驗結束後，他們感更加分離，於是被迫愈益頻繁、愈益強烈求助於這種狂歡。與差別不的是求助於狂歡的解決方法。在某種程度，它是克服分離的一種正常的形式，是對孤獨問題的一種部分解答。，對於許沒有其他方法來減輕其分離感的人來說，尋求高潮所的與酗酒毒癮的沒有差別。在絕望中，他力圖逃脫由分離造的焦慮，其結果是愈加強烈的分離感。因為除了瞬息間，行為永遠不會在兩個毫不相愛的人間架橋樑。
所有狂歡型融合形式有三個特徵：它們是強烈的，甚至是狂暴的；它們發生在整個人格、精神體中；它們是短暫的週期的。，人類在過現在更為頻繁選的一種融合方式，卻導致了與恰恰相反的情形：這裏，又有一個值重視的發展過程。
在原始社會中，群體很，它由享有共同的血緣土關係的人們所組。伴隨著文化的發展，群體日益擴；為一個城邦的城民，一個國的百姓，一個教會的員。即便是最貧窮的羅馬人會因為他說「civis romanus sum」（我是羅馬公民）感驕傲；羅馬羅馬帝國就是他的庭，他的鄉，他的世界。在當代西方社會裏，與群體的融合是克服分離的普遍方式。在這樣一種融合中，個人的我消失在一個範圍內，目的是使我歸屬於群體。果我其他人一樣，果我沒有與眾不同的情感或思，果我遵從集體的習慣、服飾甚至觀點的模式，那麼，我就救了；我就從駭人的孤獨體驗中救了。極權制度利威脅恐嚇的手段，導致這種遵從；民主制國則運啟發宣傳的手段，同樣導致這種遵從。當，兩種制度間是有很區別的。在民主國裏，現不遵從，實，這種情況不完全沒有；在極權制度，會有極少數超乎常人的英雄殉者拒絕順從。但是，儘管存在這種區別，民主社會卻表現壓倒一切的一致。原因在於這樣一種實，即對追求融合的問題必須做一個回答，且，果沒有其
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