關懷臨終者讓你悲切覺察不僅他們會死，且你己會死。太的迷障讓我們忘了己正在邁向死亡。當我們終於知己正在邁向死亡，其他眾生跟著我們一邁向死亡時，我們開始產生一種燃燒的、幾乎碎的脆弱感，感受每一個時刻、每一個眾生是那麼珍貴，從對一切眾生產生深刻、清晰與無限的慈悲。我聽說，湯姆斯．摩爾爵士（Sir Thomas More）就在他被斬首前寫這一句話：「我們在同一輛車，即將被處死，我怎麼怨恨任何人或希望任何人受傷害呢？」你的完全開放，感覺生命無常的威力，會讓你發包容一切無憂無懼的慈悲，這個慈悲夠讓那些誠幫助人者的生命充滿力量。
因此，直現在，我所談對於臨終者的關懷歸納兩點：愛慈悲。慈悲是什麼？慈悲不是對受苦者表達憐憫或關懷，不是瞭解他們的需痛苦已，它更是一種持續實際的決，願意盡一切來幫助他們緩痛苦。
果慈悲不付諸行動，就不是真正的慈悲。在西藏，悲觀世音菩薩（Avalokiteshvara）的雕像通常是千眼千手的，千眼是來宇宙各個角落的痛苦，千手是來伸宇宙各個角落提供幫助。
《慈悲的邏輯：》
我們知感覺慈悲的處。但佛法的特別力量在於清楚告訴你慈悲有它的「邏輯」。一旦掌握了它的邏輯，你的慈悲行為立刻變比較急切普遍、穩定有基礎，因為它建立在清晰的推理，在你從考驗的路，會發現它的真理越來越明顯。
我們許會說，甚至有點相信，慈悲真，但在實際的行動卻相當不慈悲，帶給我們己別人的，部分是挫折悲痛，不是我們追求的快樂。
我們一直在期待快樂，但我們的行動感覺幾乎在我們帶相反的方向，這不是太荒謬了嗎？這不就是代表我們對於真正的快樂獲快樂的方法，認知有嚴重的錯誤嗎？
究竟什麼夠讓我們快樂？精明的我追尋、千方百計的行為、我保護，誠知的，有些時候會讓我們變非常殘暴。但實正相反，當你真正清我執（self-grasping）我愛（self-cherishing），就會發現它們是傷害別人，更是傷害己的根源。
我們曾經過或做過的每一件壞，是因為我們執著一個虛假的我，及愛惜那個虛假的我，使我變生命最親愛、最重的元素。所有造惡業的負面思、情緒、慾望行動，是由我執我愛所產生的。它們是黑暗的、有力的磁鐵，導致我們生生世世的每一種障礙、每一個不幸、每一個痛苦、每一次災禍；因此，它們是一切輪迴痛苦的根源。
當我們真正掌握業的法則，何在許世產生強力量複雜迴響時；當我們我執我愛在生生世世裡，何反覆我們織進無明的網子，且束縛越來越緊時；當我們真正瞭解我執的造麼危險具有毀滅時；當我們真正探究我執的最細微隱密處時；當我們真正瞭解整個凡夫行動何被我執所限定、縮變暗時；當我們真正瞭解我執幾乎使我們無法發揮無條件的愛，阻塞我們真愛慈悲的源頭時，我們就完全瞭解寂（Shantideva）菩薩話：
果世界的一切傷害、
恐懼痛苦來我執，
為什麼我需
這種惡念呢？
同時我們會生決，努力摧毀那個惡念——我們最的敵人。當那種惡念熄滅後，我們就清除一切痛苦的原因，我們就發放壯闊活躍的真。
在對抗你最的敵人（我執我愛）的戰爭中，最強的盟友莫過慈悲行。慈悲（奉獻己給別人，承受別人的苦難不我愛惜）加無我的智慧，有效摧毀虛假我的古老執著，滅度無盡的輪迴。這就是為什麼在傳統裡，我們慈悲是覺悟的來源素，是覺悟行為的中。誠寂菩薩所說的：
還需說什麼呢？
幼稚者謀求己的利益，
一切諸佛謀求別人的利益，
他們是麼不同。
果我不我的快樂
與別人的痛苦換，
我就無法佛，
即使在輪迴裡我不會有真正的快樂。
體悟我所謂慈悲的智慧，就是完全清楚慈悲的處，及不慈悲對我們的傷害。我們需我的利益我們的終極利益分辨非常清楚；其中的一種誤為是另一種，便是我們一切痛苦的來源。我們繼續固執相信我愛是生命中最的保護，但實卻完全相反。我執製造我愛，我愛又針對傷害痛苦產生根深蒂固的嗔恨。，傷害痛苦並沒有客觀的存在；給它們存在力量的，是我們對於它們的嗔恨。當你瞭解這點後，就會知，實是我們的嗔恨招惹來逆境障礙，使我們的生命充滿焦慮、期待恐懼。驅除我執及其對不存在的我的執著，我們就驅除了那種嗔恨，就驅除任何障礙逆境對你產生的影響。因為你怎麼攻擊不存在的某人或某？
因此，慈悲才是最的保護，誠古代師們所知的，它是一切治療的來源。假設你了癌症或愛滋類的病，果你夠充滿慈悲的，不承擔你己的痛苦，還承擔那些罹患同樣疾病的人的痛苦，毫無疑問的，你將淨化過的惡業——現在未來使你的痛苦延續的原因。
在西藏，我聽過許不思議的例子，許人在聽他們即將死於末期疾病後，就一切的財產佈施掉，前往墳場準備死亡。在那兒他們修習承擔別人痛苦的法門；奇怪的是，他們沒死，反端端回了。
我一再經驗，照顧臨終者是實踐慈悲最需、是最直接的機會。
你的慈悲，對於臨終者產生三項重的利益：一，慈悲行打開你的，你將因此發現更容易付臨終最需的無條件的愛。在比較深的精神層面，我一再，果你嘗試慈悲付諸行動，你將創造合適的環境，啟發別人的精神層面，甚或從修行。在最深的層面，果你不斷為臨終者修慈悲，因啟發他們修慈悲，你不是在精神治療他們，甚至在體治療了他們。你將很驚奇親發現一切精神師所言不虛，慈悲的力量廣無邊。
無著（Asanga）是四世紀最著名的印度佛教聖者。他進入山中閉關，專門觀彌勒菩薩（Buddha Maitreya），熱切希望夠見彌勒菩薩現，從他那裡接受教法。
無著極端艱苦做了六年的禪修，是連一次吉兆的夢沒有。他很灰，為他不達見彌勒菩薩的願望，於是放棄閉關，離開了閉關房。他在往山的路走了沒久，就一個人拿著一塊絲綢在磨鐵棒。無著走向那個人，問他在做什麼？那個人回答：「我沒有針，所我這根鐵棒磨針。」無著驚奇盯著他；他，即使那個人夠在一百年內鐵棒磨針，又有什麼？他言語：「人們竟此認真對待這種荒謬透頂的，你正在做真正有價值的修行，還此不專！」於是他調轉頭，又回閉關房。
三年又過了，還是沒有見彌勒菩薩的絲毫跡象。「現在我確實知了，」他：「我將永遠不會功。」因此，他又離開了閉關房。不久走路轉彎的方，一塊石頭，巨幾乎碰觸。在巖石，有一個人拿著一根羽毛浸水忙著刷石頭。無著問：「你在做什麼？」
那個人回答：「這塊石頭擋住我的陽光，我它弄掉。」無著對這個人不屈不撓的精神甚感訝異，對己的缺乏決感羞恥。於是，他又回閉關房。
三年又過了，他仍連一個夢沒有。這子他完全死了，決定永遠離開閉關房。當午，他遇一隻狗躺在路旁。牠有兩隻前腳，整個半身已經腐爛掉，佈滿密密麻麻的蛆。雖這麼憐，這隻狗還是緊咬著過路人，牠的兩隻前腳趴在那個人身，在路拖了一段路。
無著中生了無比的慈悲。他從己身割一塊，拿給狗吃。後，他蹲來，狗身的蛆抓掉。但他突，果手抓蛆的話，會傷害牠們，唯一的方法就是舌頭吮。無著於是雙膝跪在，著那堆恐怖的、蠕動的蛆，閉他的眼睛。他傾身靠近狗，伸舌頭——一件他知的情就是他的舌頭碰面。他睜開眼睛，那隻狗已經不見了；在同樣的方現彌勒菩薩，四周是閃閃發光的光輪。
「終於了。」無著說：「為什麼從前你不示現給我？」
彌勒菩薩溫柔說：「你說我從未示現給你，那不是真的。我一直跟你在一，但你的業障卻讓你不我。你十二年的修行，慢慢溶化你的業障，因此你終於
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