《基礎》
我們常聽這樣的話：「死亡是真理的時刻」或「死亡是面對面接觸己的時刻」。我們見過那些有瀕死經驗的人，有時候會提他們見己的生命史重演時，會遭遇類似面的問題：「你這輩子做了些什麼？你為別人做了些什麼？」所有這些突顯一個實：在死亡時，無法逃避我們的真面目。不管是否喜歡，我們的真會顯露來。但有一點很重的是：瞭解在死亡的那一刻，我們的「存有」（being）有兩個層面顯露來：一個是絕對（absolute nature）；另一個是我們的相對（relative nature）——就是我們在此刻何，並且在這一世是怎麼樣的人，又做了些什麼。
誠我在前面所說明的，在死亡時，身的一切分會離散。當身體死亡時，感官微細的元素會分解，接著是凡夫死亡，嗔、癡等一切煩惱跟著死。最後，不留任何障蔽真的東西，生時遮蓋覺悟的一切分解了。當時所顯露來的，是絕對的本初，它有純淨無雲的空。
這稱為「光明」或「明光」的顯露，意識本身溶入廣袤的真理。《中陰聞教度》說：
一切物的本是開放、空曠的，赤空。
光明的空，沒有中，沒有圓周：純淨、赤的本覺露曙光。
蓮花生士此描述「光明」：
這個發的「明光」，無始來就不曾被生過，它是本覺子，本覺沒有父母——妙啊！這個發的智慧，不是任何人創造的——妙啊！它沒有經歷生的過程，本身沒有死的分——妙啊！雖它是那麼明顯見，卻沒有人見過它——妙啊！雖它在六裡輪迴，卻不曾受傷害——妙啊！雖它見過佛土，卻不曾變更——妙啊！雖它存在於任何人身的任何方，卻不曾被發現——妙啊！你卻繼續從別處證別種果報——妙啊！
即使它原本就是你的，你卻往別處尋找——妙啊！
為什麼這種狀態稱為「光明」或「明光」呢？歷代師各有不同的解釋。有些師說，它表現的光芒明，本無黑暗，本無障礙：「驅除了無知的黑暗，具有清楚認知的力。」另一位師「光明」或「明光」描述「最少散亂的狀態」，因為一切分、知覺外境全分解了。有一點很重的是，既不它當我們所知的物理光線，不誤認為它就是一個法中陰所顯露的光；死亡時所生的光明，是本覺智慧的光芒，「不管是在輪迴或在涅槃中一直呈現的真本。」
在死亡那一刻所顯露的「光明」或「明光」，是解脫的機會。重的是，我們必須瞭解在何種情況，它才提供這個機會。有些現代的死亡學研究者低估了這個時刻的深奧，因為他們閱讀詮釋了《中陰聞教度》這本書，卻沒有口傳訓練來理解它的神聖意義，致它太簡單，結論太快。有些人認為「光明」的顯露就是開悟。我們樂死亡當堂或開悟；但除了一廂情願的希望外，更重的是，我們必須知唯有確實接受了或本覺的開示，且唯有透過禪修建立並穩定，將它結合日常生活中，死亡的那一刻才提供解脫的真正機會。
雖「光明」是呈現給每一個人，但數人全不知它是那麼深厚、廣闊微妙。因為數人活著時並沒有熟悉認證的方法，所在死亡時無法認知光明。因此，在發生的那一刻，就容易過的恐懼、習慣習本做反應。雖在「光明」現前，煩惱或許已經消失了，但生累劫的習氣仍存在，隱藏在凡夫的背景中。在我們世時，雖一切跟著結束了，卻還是無法順從接納「光明」，反是退入恐懼無明中，本加重我們的執著。
這就是使我們無法真正利這個關鍵時刻做為解脫契機的障礙。蓮花生士說：「一切眾生已經生、死再生無數次。雖他們一再經驗那個不言說的『明光』，但由於受無明的障蔽，他們就無止盡在無限的輪迴中流浪。」
《凡夫的基礎》
無明會引生惡業，惡業會形種種習氣，一切習氣儲藏在凡夫的基礎中。我經常思索，應該什麼例子來描述凡夫的基礎。你它比喻為透明的玻璃泡沫、幾乎不見的一層薄片，卻我們整個包圍來；但我認為玻璃門是最的譬喻。像你正坐在玻璃門前，門外就是花園，你透過玻璃門往外凝視空。在你空間似乎沒有什麼東西存在，因為你不玻璃的表面。果你站來，走，你會為它並不存在碰鼻子。但果你摸它的話，立刻會發現指痕印在某種阻隔你外面虛空的東西。
同樣情況，凡夫的基礎，阻止我們進入空般的，即使我們仍夠瞥見它。我在前面提過，師提醒我們，禪修者有經驗凡夫的基礎，誤為是經驗的危險。當他們安止在高度寧靜的狀態中時，是安止在凡夫的基礎中。同在玻璃圓頂內仰望空，與站在屋外空曠處仰望空的差別。我們必須完全突破凡夫的基礎，讓「本覺」的新鮮空氣進入。
因此，我們一切精神修行的目標，還有為死亡那一刻所做的準備，是為了淨化這個微細的障礙，逐漸削弱它、打破它。當你完全打破它時，你全知間就沒有什麼阻隔了。
師引導弟子見，「凡夫的基礎」整個突破，因為唯有透過這種「概念」的分解，覺悟才清晰顯露來。因此，每當我們安住在中時，凡夫的基礎就變微弱一些。但我們將發現，我們夠安住在中的時間長短，完全取決於修行的穩定度。很不幸，「積習難改」，凡夫的基礎又會回來；我們的就像酒鬼，改掉習慣一會兒，受誘惑或遇挫折時，就又舊復發。
同玻璃門會留我們手指頭的髒東西，凡夫的基礎會聚集貯藏我們一切的業習氣。同我們必須持續擦拭玻璃，我們必須持續淨化凡夫的基礎。像玻璃會慢慢磨損，當它越來越薄時，就會現孔，開始分解。
透過修行，我們逐漸穩定，因此它就不再是我們絕對的本已，會為日常的實。此，我們的習氣越分解，禪定日常生活間的差異就越。漸漸，你就像一個穿過玻璃門走花園的人，不受任何隔礙。凡夫的基礎減弱的徵象，就是越來越輕鬆安住在中。
當光明顯露的時候，關鍵點是我們安住在中的力有，我們結合絕對日常生活的力有，及我們淨化平凡的情況為本初清淨的狀態的力有。
《母與子的會合》
有一個方法讓我們充分準備，在死亡的那一刻認證光明的顯露。這就是透過最高層次的禪修（一我在十章 所說明的），是圓滿修習的最後果。它稱為「兩種光明的聯合」，稱為「母光明子光明的結合」。
「母光明」是對「光明」的稱呼。這是一切萬物的基本內在質，是我們整個經驗的基礎，在死亡的那一刻，顯現它完全的輝煌燦爛。
「子光明」又稱「光明」，是我們的。果經由師的介紹，果被我們認證，我們就逐漸透過禪定來穩定它，同時越來越完整溶入日常生活的行動中。當完整溶入時，認證就完整，覺悟就發生了。
雖「光明」是我們固有的質，是一切萬物的質，但我們並不認識它，它像是隱藏來一般。我喜歡「子光明」師給我們的鑰匙，在機會來時，幫助我們打開認證「光明」的門。
像你必須接一位搭機前來的女士。果你不知長什麼模樣，即使從你身旁走過，你認不。果你有的一張近照，你的中便有的模樣，那麼當走近你的時候，你就立刻認。
一旦將介紹給你，你認識了它，你就握有再度認它的鑰匙。不過，正同你必須照片帶在身，一次又一次它，便確定認你在機場相見的人，你必須透過持續的修習，不斷加深穩定你對於的認證。此，認證就深深鑲嵌在你的中，變你的一部分，致不再需照片；當你遇見那個人的時候，認證是發立即的。因此，在持續訓練的認證後，當死亡的那一刻「光明」顯露時，你就本認它，並與它結合。從前的師說，這就同孩急切奔向母親，同老友會面，或同百川流入海。
不過，這是相當困難的。唯一夠確保這種認證的方法，就是當我們還活著時，不斷修持結合這兩種光明的法門，使其趨於完。這便需終生的訓練努力。誠我的師敦珠仁波切所說
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