醫學技術醫藥科技的進步，有助於解救無數的生命舒緩無言說的痛苦。不過，在這同時，它們對臨終者、臨終者的人醫生構許倫理德的兩難，這些問題非常複雜，有時候又難解決。譬，我們應該讓臨終的親友接維生系統呢？還是拔掉呢？那些己覺受罪且必須死漫長痛苦的人，應該同意或甚至幫助它們殺嗎？經常有人問我這些死亡臨終的問題，我願意在這裡略述一二。
《維生》
約四十年前，數人是在裡過世的，但現在半是死在醫院或安養中。因此，藉機器來維持生命是一件真實令人害怕的實。人們於是問己，底怎麼做才保證有人、有尊嚴的死亡，不讓生命做沒有必的延長。這是一個非常複雜的問題。譬，在嚴重的意外故後，我們何決定是否提供維生系統給當人呢？果有人昏迷不醒，不說話，或由於變疾病被認定腦死時，該怎麼辦呢？果是一個嚴重畸形腦部受傷的嬰兒，又該怎麼處理呢？
回答這類問題並不容易，但有幾個原則卻來指導我們。依據佛陀的教法，一切生命是神聖的；一切眾生有佛，誠我們所的，生命提供給眾生覺悟的。不殺生被認為是人類行為的一原則。不過，佛陀非常反對教條主義，我相信我們不應該固守一種觀點，或「官方的」立場，或針對這些問題做規定。唯有根據己的智慧，依據每一個情境來行動。
是否有必人工方式維持生命呢？Guru喇嘛指一個重的考慮因素——臨終者的境：「從佛教的觀點來，果臨終者有機會擁有正的、善的思，那麼讓他們甚至活幾分鐘是很重的，且有目的在。」他特別提人在這種情境所受的壓力：「果沒有機會讓臨終者擁有正面思，花費筆金錢，為了讓某人活著，那就似乎沒有什麼理了。但每個案例必須個別處理，很難訂通則。」
在死亡的關頭，維生系統或使復甦器會為擾亂、煩惱分的原因。我們從佛法瀕死經驗的證據中知，即使在昏迷狀態中，臨終者對於週遭所發生的每一件情仍非常清楚。在死亡前瞬間、死亡時、體意識終於分離時所發生的，對於任何人，尤其是對於尋求修法或安住於的精神修練者來說，是非常重的時刻。
一般說來，延長死亡過程的維生系統，會引臨終者不必的執著、嗔恨挫折，特別在這不是臨終者本人的意願時。臨終者的親人在面臨這項困難的決定時，應該思考果確實沒有復原的機會，那麼他們所愛的人在生命最後幾或幾時的品質，許比是讓他活著來重。此外，因為無法真正瞭解神識是否仍在體內，我們甚至會弄巧拙他們禁錮在無的體。
頂果欽哲仁波切說：當一個人沒有痊癒的機會時，使維生系統是無意義的。讓他們在安詳的氣氛世，並代替他們採取正面的行動，是一件很的。當裝維生系統，卻沒有一點希望時，那麼停止機器就不是罪惡，因為沒有方法讓患者活，你是人工方式「維持」他們的生命已。
對臨終者進行復甦的急救，有時是餘的，同時是不必的干擾。一位醫生寫：醫院突變一陣忙亂，幾十個人衝病床邊，做最後一線希望的急救。實質，已經世的病人，被灌進一肚子的藥，插了幾十根針，並接受臟電擊。我們臨終過程的跳速度、血氣值、腦波圖等被詳細的記錄來。最後，當醫生試過了，這種慌亂的急救才告一段落。
許你不希望有維生系統或復甦急救，許你希望在死亡後，有一段時間不被干擾。你希望夠像師所推薦的，臨終時有安詳的環境，但怎麼肯定你的願望會受尊敬呢？
即使你說你的願望，不在醫院接受治療，你的求不一定會受尊重。果你的親人不同意你的願望，即使你還清醒說話，他們會求醫院做某種治療。不幸的是，醫生常常是順從人，非臨終者的願望。當你臨終時，果控制你的醫療照顧，最的方法就是在裡過世。
在某些區，你透過「預囑」類的文件，來表明一旦你無法為己的未來做決定時，你希望接受什麼樣的治療。這是一種明智的預防措施，幫助醫生在碰兩難情境時做決定。不過，這種文件並不具有法律的約束力，不預測疾病的複雜。在國，你與律師簽署「醫療照顧永久授權書」，這是陳述你的選擇的最有效方式，盡量確保你的選擇會受尊重。在這項文件，你指定一位瞭解你的態度願望的代理人或法律代言人，他針對你的特殊病情做反應，並代表你做重決定。
誠我在十一章 所說的，我建議你瞭解你的醫生是否樂於尊重你的願望，尤其是當你希望拿掉維生系統時，當你的跳停止不做復甦急救時。你確定你的醫生告訴過醫院職員，讓你的願望寫進診療書。你與親戚討論你的臨終問題。你請人或朋友在你的臨終過程開始時，就請職員拔掉任何監視器靜脈注導管，果的話，你從加護病房移人病房，試圖讓你周圍的氣氛變寧靜、安詳，盡不恐慌。
《允許死亡的發生》
一九八六年，國醫學協會決定，醫生從即將世的末期病患會昏迷不醒的人身除維生系統，是合乎倫理的。四年後，一項蓋洛普民意測驗顯示：百份八十四的國人表示，果他們依賴維生系統，又沒有痊癒的希望時，寧不接受治療。
限制或除維生治療的決定，通常稱為「被動的安樂死」。在病入膏肓的情況，中止僅延長几時或幾生命的醫療干預或拯救措施，讓死亡發生，這是被接受的做法。這包括中止侵略治療、維生機器、靜脈營養注及臟復甦器。有時候人醫生選擇不處理會導致死亡的衍生情況時，是一種被動的安樂死形式。例：骨癌末期的病人許會衍生肺炎，果不醫治肺炎的話，讓病人死比較安詳、較少痛苦，不拖延死亡。
那些已疾病末期決定己拿掉維生系統的人，又何呢？他們己結束生命，是否就造了惡業？卡盧仁波切很明白回答了這個問題：人們果己認為受了夠的痛苦，希望獲準死亡時，就是處在不稱為善或不善的情況。我們絕對不責怪任何人做了那個決定。這不是一種惡業，它是希望避免痛苦已，這正是一切眾生的基本願望。另方面，這不是特別善的業，——這不算是結束生命的願望，是結束痛苦的願望。因此，它是無記業（中的行為）。
果我們所照顧的臨終者，求我們拿掉維生系統，我們該怎麼辦？卡盧仁波切說：我們許無法挽救病人的生命，我們許無法解除他的痛苦，但我們最清淨的，盡我們最的力量。不管我們做什麼，即使最後沒有功，不被是惡業。
果病人求治療者拿掉維生系統時，會讓治療者處在困難的位，因為直覺許會告訴他們：「果這個人還裝維生系統，他就會死。」業報決定於治療者的動機，因為治療者是在剝奪某一個人繼續活的方法，即使那是病人叫我們這麼做的。果治療者的基本動機一直是幫助利益那個人，並解除他的痛苦，那麼這種態似乎不會產生什麼惡業。
《選擇死亡》
前面引過的一九九零年蓋洛普民意測驗顯示，百份六十六的國人相信，一個人果處在極端痛苦的情況，又「沒有改善的希望」，就有己結束生命的德權利。在荷蘭，據估計每年就有一萬人選擇安樂死。幫助他們死亡的醫生，必須證明這是病人所同意的，他與病人充分討論各種方案，並且曾經咨商另一位醫生，提供其意見。在國，這個題目很熱門，有一本書清楚描述當人們了疾病的末期時，有什麼方法殺，這本書頓時為暢銷書，有人開始推動「主動安樂死」或「協助死亡」的合法化。
果安樂死合法化，會有什麼情發生呢？許人擔，被視為末期的病人，特別是極端痛苦的人，許會選擇死亡，即使是他們的痛苦許有辦法處理，他們的生命許長一些。另一些人擔，老年人許會覺他們有死的責任，因為選擇死減輕人的壓力，節省人的金錢。
許為臨終者工的人覺，高水準的臨終關懷回答安樂死的請求。當被問立法中的安樂死問題時，羅斯醫師回答：「我覺，制定這種法律實在是一件令人傷的。我認為，每個人應該運己的判斷，克服對死亡的恐懼後，我們就夠尊重病人的需，傾聽他們的意見。」
人們對死亡的恐懼是難忍受的，神慌亂的，這是毫無意義。佛法提供死亡的不同態度，且賦予它目的。Guru喇嘛指：你的痛苦來你的業，無論何，你必須在這一
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