我們千萬不忘記，民國九年，是宗吾思發展史的新紀元。他的厚黑學，實在說，是淵源於荀子惡說的，在學理，不說是沒有根據；但在這時，他己覺這種根據的不滿足了。一日，他與同學曾聖瞻在茶館內閒談，聖瞻就向宗吾：「朋輩中算你的思最銳敏，你何必老是在開玩笑的方面呢？應該的研究一種學理，果有所發明，是朋輩的光榮啊。」他對這話深為感動；又從厚黑學進一步的研究。他為厚黑學與理學有關，乃偏尋中外理學諸書來閱讀，久亦無所。他既陷於茫無所適從，於是索將古今人的說法，盡行掃，另物理學的規律，來研究理學。一日，在街行走，忽覺人的，「我」字為本位，彷彿面前有許圈子，將「我」圍住，層層放，有磁場一般；人的變化，處處是循著力學規律走的，從古今跡，現今政治，日瑣，己坎，理化數學，西洋學說，四面八方印證來，處處覺通，在這時候，有禪宗頓悟的光景，其愛因斯坦的「相對論」已傳至中國，我將愛氏的學說，牛頓的學說，應理學，創一臆說：「理依力學規律變化。」就在這一年中，寫一專論，標題為「理與力學」，將人世一切變，悉力學數學來解釋。後經十餘年的研究，補充整理，才擴為一專書問世，此書就算是我思的中。
當時，我既創這一臆說，便使為公例。我首先從孟荀的「人論」研究，孟子說：「孩提童，無不知愛其親，及其長，無不知敬其兄。」我說這個說法，就是有破綻的。試任請一位當母親的，他親生的孩子抱來，當眾試驗。母親抱著他吃飯，他就伸手來拖母親的碗，若不提防，就會碗打碎，這種現象，何嘗是愛親？又母親手中拿一塊糕餅，孩見了，就伸手奪，不給他，放在己口中，他立刻會伸手從母親口中取，放他的口中，這種現象，又算不算愛親？當孩在母親懷中吃東西的時候，哥哥走近前，他就推他打他，這種舉動，又何嘗是敬兄？五洲萬國的孩，無一不此。實既有了這種現象，孟子的善說，豈不是顯有破綻嗎？則孟子所說的「孩提愛親，及長敬兄。」究竟從什麼方生來的？解釋這個問題，研究物理學的法子研究。蓋人的，「我」為本位，我與母親相對，兒知有我，故從母親口中，糕餅取，放在己口中。母是哺我的人，哥哥是分我食物的人，母親與哥哥比較，覺母親與我更接近，所兒就愛母親。稍長的時候，與鄰人相遇，哥哥與鄰人比較，覺哥哥與我更接近，就愛哥哥。由此推，走異鄉，就愛鄰人；走異省，就愛本省人；走外國，就愛本國人，其間有一定的規律。他的規律，是距我越近，愛情越篤，愛情與距離反比例。見孟子所說的愛親敬兄，內部藏了一個「我」字，不過沒有說明來；若是補個「我」字進，繪圖一，就明白了。後圖，一圈是我，二圈是親，三圈是兄，四圈是鄰人，五圈是本省人，六圈是本國人，七圈是外國人。這個圈，就是人的現象。這個現象，很像物理學所講的磁場一般，其規律與吸力相似。由此知人的，與磁電相同，與吸力相同，故牛頓所創的公例，適於理學。
但圖是否正確，還須加考驗，假暮春三月，我們約同二三友人，外遊玩，見山明水秀，中非常愉快，走至山水粗惡的方，中就不免煩悶，這是什麼原故呢？因為山水是物，我是物，物我本是一體，所物類，中就愉快，物類不，中就不愉快。又走至一個方，見許碎石，碎石，落花飄零，中對於落花，不勝悲感，對於碎石，則不甚注意。這是什麼原故呢？因為石是無生物，花與我同是有生物，所常常有人落花詩，落花賦，不碎石歌，碎石行；百今詩詞中，吟詠落花，推為絕唱者，無一不是連同人生來描寫的。假落花，臥一將斃犬，哀鳴宛轉，入耳驚，立悲感落花打斷。這是什麼原故呢？因為花是植物，犬與我同是動物，故不知不覺，對於犬特表同情。又假途中見一獰猙惡犬攔著一人狂噬，那人持杖亂擊，當此人犬相爭際，我們有幫人忙，斷不會幫犬忙。這是什麼原故呢？因為犬是獸類，我與那人同是人類，故不知不覺，對於人更表同情。我與友人分手歸，剛一進門，便有人跑來報：你先前那個友人，走在街，同一個人打架，正在難解難分；我聽了立即奔往營救，本是人與人打架，因為友誼的關係，故我營救友人，不營救那人。我友人拉至我的書房，詢問他打架的原因，正在傾耳細聽，忽房子倒來，我先急忙跳門外，回頭再喊友人：你還不跑來嗎？請問一見房子倒，為什麼不先喊友人跑，必待己跑門了，才回頭來喊友人呢？這就是人的，「我」為本位的明證。
我們述實，再繪圖：一圈是我，二圈是友，三圈是他人，四圈是犬，五圈是花，六圈是石。其規律是「距我越遠，愛情越減，愛情距離反比例。」此圖與前圖是一樣的。此圖所設的境界，與前圖全不相同，的結果，還是一樣，足證理，實是此。今再總言：凡有二物，同時呈於吾前，我不假安排，會「我」為本位，視距離我的遠近，定愛情的厚薄，正與吸力，無有區別。
孟子主張善，還有一個證據，他說：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱。」其中的破綻，就在文字來。他文明明提「怵惕惻隱」四字，何文說「惻隱」不說「怵惕」了呢？這就是一個破綻。怵惕是驚懼的意思，其源於「我」字。當乍見孺子將入井的時候，目中共有三物，一是「我」，二是「孺子」，三是「井」。我與孺子，同是人類，井是無生物。見孺子將入井，突有一「死」的現象呈於吾前，所會怵惕，接著便向孺子表同情，不向井表同情；但必須先有我，才有孺子，因為我怕死，才覺孺子入井是不幸的。假我不怕死，就叫我己入井，認為無足輕重的，不會怵惕；見孺子將入井，當認為無足輕重的，斷不會有惻隱。沒有我，即沒有孺子；沒有怵惕，即沒有惻隱。孺子是我的放形，惻隱是怵惕的放形。孟子教人惻隱擴充來，本是很的；是少說了這樣一句：「惻隱是怵惕擴充來的。」於是就啟後人的誤會，生流弊來。尤其是後來的宋儒，未察此點，為惻隱是人的本源，忘卻惻隱，還有怵惕二字，一切議論，惻隱為發點，不怵惕為發點，就未免泯滅人了。他們的學問，人存理為入手工夫，於是竟怵惕認為人，盡法子剷除，那便是怵惕存惻隱了；殊不知怵惕是惻隱的來源，怵惕了，怎麼會有惻隱呢？程子的門人，專做「人」的工，即是專做「怵惕」的工，門人中有呂原明者，乘轎渡河墜水，從者溺死，他安坐轎中，漠不動，他是了怵惕的人，所見從者溺死，不生惻隱。程子這派學說傳至南渡，張南軒的父親張魏公，苻離戰，喪師十數萬，終夜鼾聲雷，南軒還誇他父親的學很精，張魏公是了怵惕的人，所死人麻，不生惻隱。程子己，的了怵惕的人，所發「婦人餓死，失節」的議論，無怪戴東原說宋儒是「理殺人」。
人類的理，是依力學規律變化的。力有離向二種：一圖層層向外發展，是離力的現象；二圖層層向內收縮，是向力的現象。孟子站在一圖裏面，向外，見凡人的，是孩提愛親，稍長愛兄，再進則愛鄰人，愛本省人，愛本國人，層層放，果再放，還放至愛人類愛物類為止，因斷定人是善的，總是叫人這種固有的善擴充來。荀子站在二圖外面，向內，見凡人的，是見花就忘了石，見犬就忘了花，見人就忘了犬，見朋友就忘了他人，層層縮，及至房子倒來，赤的有一個我，連至的朋友忘了。因斷定人是惡的，總是叫人這種固有的惡抑制。實則這種現象，無關於善惡，須假定：「理依力學規律變化。」牛頓的引力說，愛因斯坦的相對論，應理學，理物理，打一片研究，豈不簡便明確嗎？何苦將善惡的名詞，曉曉爭論不休嗎？
孟子所說的愛親敬兄，所說的怵惕惻隱，內部俱藏有一個「我」字；但他總是從三圈說，對於一圈「我」，則略不言。楊朱取「為我」，算是一圈明白揭了；但他卻專在一圈功，二圈各圈，則置不管，學墨翟摩頂放踵，是拋棄了一圈我，主張愛無差等，是不分圈圈，統畫一極圈了，楊子有了圈，就不管圈；墨子有了圈，就不管圈。他們兩，不知。現象是圈圈層層包裹的。孟荀二人，
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