似乎在十九世纪中叶，结核病就与罗曼蒂克联系在一了。在奥利弗·哥尔德斯密斯嘲弄外省生活的讽刺剧《委屈求全》（一七七三）的一幕一场，哈德卡索先生温责备哈德卡索太太宠爱汤尼·伦普金，即与前夫所生的那土土气的儿子：
哈太太：怪我吗？怜的孩子老是患着病，啥做不了。他，简直是他的命。才有一点转，就让他一两年拉丁语，谁知他怎？
哈先生：让他拉丁语！真是活见鬼。不，不，他酿酒房马厩，那才是他的校。
哈太太：噢，我别怜的孩子说三四，我相信他活不了久。见他脸色的人，谁他了痨病呢。
哈先生：啦，他长太胖，兴许就是症状一吧。
哈太太：他有咳嗽。
哈先生：错，他喝酒呛了。
哈太太：我真替他的肺担。
哈先生：我担着呐，因他有候像喇叭似的呼哧呼哧瞎喊一气——［背景处传汤尼的嚷嚷声］——瞧，他了——倒真是一副痨病壳子的儿。
些话暗示，有关结核病的幻象是一已人接受的概念，因哈德卡索太太身不汇集了所向往的伦敦髦世界的那些陈词滥调，髦世界正是哥尔德斯密斯剧的拥护者。 哥尔德斯密斯认定有关结核病的神话已经广传播——结核病似乎是一反痛风病。 势利者、暴户往爬的人说，结核病是文雅、精致敏感的标志。十八世纪生的新的社流动理流动，使财富位不再是与生俱的东西，是必须有待确认的东西。确认的方式，是凭借有关服装的新观念（“髦”）待疾病的新态度。服装（身体的外部装饰）疾病（身体的一内在装饰）双双变比喻，喻示待我的新态度。
雪莱一八二〇年七月二十七日致济慈的信，是一结核病人另一结核病人的安慰，信中称他获悉“你是带着那副肺痨病人的病容”。不仅仅是词语转换。肺痨被理解一外显的风度，外表了十九世纪礼仪的标志。胃口了粗鲁的表现；病恹恹则了荣耀。“肖邦患结核病，正逢健康不再髦际。”卡米尔·圣桑一九一三年写，“苍白消瘦则兴……贝尔吉奥约索公主殿沿林散步……脸色像死人一惨白。”圣桑艺术肖邦与那代最名的“夺魂妇人”（femme fatale）联系考虑，是有理的，正是位公主的诸努力，才使痨病相流行。结核病影响的关身体的观念，赋予贵族的外貌一新的模式——恰逢贵族已不再是一力量，主一形象始现（“富无尽头。瘦无止境。”温莎公爵夫人曾是说）。的确，结核病浪漫化，是我提升形象高度的那颇有现代特色的做法的一广流传的范例。一旦痨病相被认是优越、教养的标志，那它势必就被认有吸引力。“我咳不停！”二十四岁就香消玉殒的马利亚·巴什克采夫在一八八七年表的一度广传诵的遗《日记》中写，“但奇妙的是，它不仅有使我变难，反倒给我增添了一相称的柔气质。”曾经贵族“夺魂妇人”有抱负的年轻艺术的尚的东西，最终变了普通人的髦。十八世纪期十九世纪早期所形的那些与结核病浪漫化息息相关的隐喻，在二十世纪妇女的那髦（瘦的崇拜）中，找了栖身的最堡垒。
“浪漫的情感爆”人所知的众文态度与色情态度源结核病及其隐喻变体。在结核病初始症状的风格化的描绘中，情感爆变浪漫（例虚弱被转换柔），实际的情感爆则被压抑。柔弱的、气息很浅的年轻女子与苍白的、佝偻着身躯的年轻男子争先恐，惟恐染（那）几乎无药治的、使人丧失行动力的、非常怕的疾病。“我年轻的候，”泰奥菲尔·戈蒂埃写，“一抒情诗人，我难接受任何体重超九十九磅的人。”（请注意戈蒂埃说的是抒情诗人，他显认一实，即说非更粗糙、更笨重的材料构不。） 渐渐，楚楚动人的柔弱非同寻常的敏感的象征，痨病相越越女的理外貌——十九世纪中、期的男子却变体态肥胖，他建立了工业帝国，创了百千的说，动战争，劫掠各洲。
有人不无理提，结核病的浪漫化不是疾病的文转化已，在该疾病四处肆虐的代，它很被认是讨厌的——诚今日癌症。，十九世纪的人谁知结核病人呼的气息有臭味（龚古尔兄弟描述他探望奄奄一息的莫格，注意“床的腐的气味”）。不，所有的证据显示，结核病的崇拜，并不仅仅是浪漫主义诗人歌剧者的明，是一广流传的态度，实，（年纪轻轻就）死结核病的人被认是具有浪漫气质的人。有人或许提，怕疾病的现实情形与那些重的新思不相称，尤其是关的新思。，有关病的观点，是与结核病一被提的，一被提的有观点，即有人遭遇死亡，才变更敏感，此外，从围绕在结核病周围的那些意象中，人有关的现代观点的浮现，现代观点在二十世纪获了一更有侵犯、不是恋的形式。生病是使人变“有趣”的一方式——正是“浪漫”一词最初的定义（史莱格尔在一七九八年《论希腊诗歌》一文中，“趣味”现代——即浪漫——诗歌的理）。诺瓦利斯在一七九九年一八〇〇年间所写的那些片断中，有一则云：“健康的理，是在科才令人感兴趣已。”真正有趣的是疾病，“它是化的一方面”。尼采在《权力意志》及其他一些著中赋予观点——病人何何有趣——最胆最暧昧的表述，尽管他几乎有提某具体的疾病，但他关体羸弱文化衰竭或颓废的那些著名论断，是融入了众有关结核病的陈词滥调，并扩充了些陈词滥调。
浪漫主义待死亡的那态度，断言疾病使人变有，变更有趣。“我病了，”拜伦说，望着镜中的己，“我宁愿死痨病。”“何说？”他的一位朋友一八一〇年十月间雅典拜访他问。 拜伦答曰：“因女士全说：‘怜的拜伦吧，他弥留际显有趣啊。’”许浪漫派带给感受力的主礼物不是残酷的及疾病（马奥·普拉茨在他著名的著中暗示的那），甚至不是不受约束的人由的需求，是那关“有趣”的虚无感伤的观点。
悲伤使人变“有趣”。优雅敏感的标志是悲伤。就是说，是无力。在司汤达《阿尔芒斯》中，那位焦虑不安的母亲从医生那儿确切知了奥克塔夫患的根本不是结核病，是“他那年龄身份的年轻人常有的不满现状、愤世嫉俗的忧郁”。悲伤结核病了同义词。瑞士、结核病患者亨利·阿米尔一八五二年在其《秘密日记》中写：
灰云低垂，边缘处是稀薄的皱褶，远山轻霭缕；失了希望，落叶飘零四处，像是年轻一代在无法治愈的悲伤中潸的失落的泪影……有冷杉才生机勃勃、绿意盎，在充满全宇宙的结核病气氛中茕茕孑立。
，有生敏感的人才感受悲伤，或者，言意是，有生敏感的人才感染结核病。在关忧郁的古代思的漫长历史中，有关结核病的神话构了其中最重的一章——根据四体说，结核病是艺术的病。 忧郁人物——或结核病患者——是卓立的人物：他敏感，有创造力，形单影。尽管结核病使济慈雪莱饱受折磨，但雪莱安慰济慈说，“痨病是一偏爱像你一妙笔生花的人的病……”结核病与创造联系的陈见是此根深蒂固，致十九世纪末的一位批评文艺术在的衰落归因结核病的逐渐消失。
，有关结核病的神话不仅仅是提供了关创造的一描述。它提供了一不再局限艺术群体的重的波希米亚生活方式。结核病患者了一走者，一完了寻找那些有益健康的方的流浪者。从十九世纪初始，结核病了我放逐一旅行生活的新理由（在此前，无论是旅行，是隔离疗养院，有被治疗结核病的一方法）。有一些特别的方，被认有益结核病人的康复：在十九世纪初，是意利，随是中海或南太平洋的那些岛屿；在二十世纪，则是高山沙漠——所有些风景名胜，依次被浪漫化了。济慈的医生建议他罗马；肖邦则在西中海的那些岛屿试试运气；罗伯特·路易斯·斯蒂文
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