在《死威尼斯》中，激情导致了那一切曾使古斯塔夫·冯·阿辛巴赫显类拔萃的品质的崩溃——他的理智、他的制及他的讲究。随，疾病进一步削弱了他的些品质。在说末尾，阿辛巴赫徒剩一重身份，即了霍乱的又一受害者，他的最终的堕落，正表现在他居屈服害众威尼斯人的疾病。但《魔山》中汉斯·卡斯托普被现染结核病，却被认是一人格提升。汉斯的病将使他变比他前任何候更类拔萃，更加善解人意。在前一部说中，疾病（霍乱）是暗恋爱的惩罚，在一部说中，疾病（结核病）则了爱的表达。霍乱是一致命的疾病，回头，它使复杂的我简单化了，我降格带病环境的屈服。结核病却使人有，使人从容面一环境。
曾使结核病显此有趣——或通常表述的那，此浪漫——的东西，同使结核病了一符咒，一奇特恐惧的源。与那些波及感染区每一员的流行病（腺鼠疫、斑疹伤寒、霍乱）比，结核病被认是一疾病，它使患者与其区社隔离。无论结核病的病率在人口中有高，结核病——今癌症——似乎总是人的一神秘疾病，是一支中任何一人的致命的箭，它一接一挑选牺牲品。
正霍乱病人死的情景，，在结核病人死，一惯例，常常焚烧死者的衣服其他一些物品。“那些野蛮的意利人差不快干完他魔鬼般的勾了，”在济慈死西班牙广场附近那房间两星期，他的友伴约瑟夫·瑟文一八二一年三月六日从罗马写信说：“他烧掉了全部的具——现在他正在刮墙皮——换新窗子——新门——甚至换新板。”，结核病所令人感恐怖，不仅在它像霍乱一是一传染病，在它似乎是一随意、不理喻的“污染”。人宁相信结核病是遗传的（吧，济慈一、勃朗特一、爱默生一、梭罗一特罗洛普一反复现结核病），宁相信结核病显示结核病患者具有某与众不同的特别处。类似的方式，人举证据说，存在着易患癌症的庭，癌症中存在着一遗传因素，全不顾一信条，即严格说，癌症是一够侵袭任何一人的疾病。染霍乱或斑疹伤寒的人不问：“什是我？”，“什是我？”（其含义是“不公平”）问题，却是众知己患了癌症的人提的问题。
不管结核病何被归因贫穷不健康的环境，人仍认，感染结核病，某内在的癖是不或缺的。医生门外汉深信存在着一结核病格类型的人——正今人深信存在着一易患癌症的格类型，法远非局限民间迷信，它最先进的医思的面目现。与代那据认易患癌症的格类型的怪物——那些不动感情、克制压抑的人——比，十九世纪的象力所挥不的那易患结核病的格类型，是一由两不同的幻象混合的混合体：类型的人既充满激情，又感压抑。
在十九世纪的疾病中，梅毒是另一声名狼藉的病灾，它一点不神秘。感染梅毒，是一预测的果，通常是与梅毒携带者生关系所致。因此，在所有那些附着梅毒的充满犯罪感的污染幻象中，不存在一独特的被认特别容易感染该病的人格类型（结核病曾经被认的那癌症今被认的那）。梅毒人格类型是指那些已染梅毒的人（易卜生《群鬼》中的奥斯瓦尔德，《浮士德博士》中的阿德安·勒菲昆恩），不是那些有感染的人。梅毒着一罚的，它意味着（不正的关系嫖妓行的）一德评判，不是理评判。结核病曾经一度此神秘的疾病——正今癌症神秘——却令人该疾病更深刻的评判，既是德评判，又是理评判。
古代世界疾病的思考，疾病降罪的工具。的审判，降临一群体（在《伊利亚特》一部中，阿波罗惩罚阿伽门农诱拐克莱斯的女儿让阿凯亚人染鼠疫；在《俄狄浦斯王》中，因底比斯国王所犯罪行，鼠疫席卷了底比斯王国），降临某单独的人（菲罗克忒忒斯的脚部恶臭的伤口）。现代幻象所包围的那些疾病——结核病癌症——则被视我审判的一形式，我背叛的一形式。
一人的灵背叛了他的体。“我的头肺在我不知晓的情况达了一协议。”卡夫卡在一九一七年九月致马克斯·勃洛德的信中谈己的结核病说。或者，一人的体背叛了他的情感，托马斯·曼期的说《黑鹅》中那了年纪的女主人公，真爱了一年轻人，错实际是癌症绝症症状的血了月经的重新临。体的背叛，被认有其身的内在逻辑。弗洛伊德“口讲话……显很漂亮”，威尔海姆·赖希回忆，“，正是在部位，在他的嘴部，癌症击中了他。我癌症的兴趣正始此。”兴趣，使赖希就致命疾病与受该疾病羞辱的患者的人格间的联系，提了己的一法。
就前现代疾病的法言，人格的被局限患者患病的行。像任何一极端的处境一，令人恐惧的疾病人的品坏品统统暴露了。，流行病的常见的描述，侧重疾病人格的毁灭影响。史越是不受先入见的左右，即疾病是邪恶的惩罚，那他的描述就越有浓墨重彩该流行病的扩散所昭示的那德腐败。即便该流行病不被认是某群体的审判，但从结果一路追溯源头，它势必就变了该群体的一审判，似乎它启动了德风尚的不阻挡的崩溃。修昔底德谈公元前四三〇年雅典爆的鼠疫何造了混乱无法无（“及行乐的风取代了荣誉感与体的举止”），又何腐化了语言本身。薄伽丘一三四八年鼠疫的描述——见《十日谈》前几页——所持的观点不外乎是：佛罗伦萨的公民行太不检点。
与描绘在流行病引的惊恐中忠诚爱情何分崩离析的充满轻蔑意味的文字不同，有关现代疾病的描述——在类描述中，的审判落在了人头，不是整社的头——似乎忽视一实，即人是怜被告知他将不久人世。致命的疾病一直总是被视一德人格的考验，但在十九世纪，谁极不情愿让谁通不考验。那些有德人在滑入死亡路是变更加有德已。已说中描绘结核病患者的死亡采的惯例，与相配套，是结核病的锲不舍的灵化，及结核病的恐怖景象的感伤化。结核病那些德沉沦者提供了一获救赎的死法，《悲惨世界》中的年轻妓女芳汀，或者那些有德人提供了一献身的死法，塞尔玛·拉格勒夫《幽灵战车》中的女主人公。甚至那些极有德行的人，染疾病命在旦夕，他的德境界就飞升了新的高度。在《汤姆叔叔的屋》中，爱娃在生命最的几恳求的父亲做一真正的基督徒，释放他的奴隶。在《鸽翼》中，米莉·希尔一旦获悉的追求者原是一财产追逐者，就立了一份遗嘱，写明财产留给他，随就撒手人寰了。《董贝父子》中说：“从某潜在的、己不十分明了——果说不是全不解的话——的情理中，［保罗］感觉，他那儿几乎所有的物人，萌生了一越越强烈的温情冲动。”
那些不被感伤加描绘的人物说，疾病被是他提供了一最终行善的机。至少，疾病的不幸够擦亮人的眼睛，使他清一生中的欺人格的失败。伊凡·伊奇谎言掩盖他的沉疴——他患了癌症，却妻儿字不提——些谎言使他意识他整的一生无非是一谎；在他弥留际，平生一次，他变诚实了。黑泽明的电影《生》（一九五二）中，那年届六旬的公务员在获悉己的胃癌已晚期，辞了工，投身邻近一贫民窟的业，反他曾效劳的衙门。有一年活了，渡边做一些有意义的，摆平庸的生活。