与结核病比，癌症一般不被认是一适合浪漫人格的疾病，许是因毫无浪漫言的抑郁感业已驱散那有关忧郁的浪漫观念。“不难现，物若臻完的极致，一适宜的忧郁情调总是不或缺，”爱伦·坡写。但抑郁却是那掉了忧郁的魅力的忧郁——魅力便是生机冲动。
越越的文品研究著在支持有关癌症的情感病因的理论，几乎不了一星期，就现一篇新的文章，向普通公众或别的什人宣布癌症与痛苦情感间存在着具有科依据的关联。人引述调查结果——数文章参照了些调查结果——说在被调查的数百名癌症患者中，据悉有三分二或五分三的患者感压抑或是他的生活感不满，并因父母亲、情人、配偶或至的世、分手或离别引的失落感遭受痛苦。，同的是，在同等数目的未患癌症的人中，部分人称己情绪低落，曾遭受精神创伤：被称“人类状况”。些案史的描述，采的是一特别直率的语言，充满了绝望的意味，充满了孤独我及其老是不甚满意的那些“关系”的不满词困惑语，分明打了我消费社的烙印。正是众国人现在描绘身的语言。
十九世纪的一些医生所做的调查显示，癌症与那代的牢间存在着高度的相关。与那些无一例外称己幼年就一直有疏离感孤独感的代国癌症患者不同，维利亚期的癌症患者谈的是生活的忙碌、工庭责任的重负及丧亲的痛苦。些患者不像今国的癌症患者那己的生活不满词，不思考“有意义的关系”带的那些满足感底是何质，建立关系是否。医生从他的癌症患者的忧伤、焦虑（最常见生意人庭主妇）、捉襟见肘的经济状况、突逆转的运气及繁重的工中寻找癌症的病因或容易引癌症的因素——或者，果患者是业有的或政治，就从其忧伤、愤怒、脑度中寻找，从那与勃勃野形影相随的焦虑中寻找，从公共生活的压力中寻找。 癌症患者，医生的观察结果显不同。曾仲马治疗癌症的医生G·冯·斯密特在一八七一年版了一本关癌症的书，他在书中列了癌症的“主病因”，即“长久的伏案研究工或者案头职业，公共生活的动荡焦虑、患患失的野、动辄怒及度的悲伤”等。引医博士萨缪尔·J·柯瓦尔的论文《癌症病因的情感：十八十九世纪的贡献》，载《精神分析评论》，四十二辑三卷（一九五五年七月）。">
据认，十九世纪的癌症患者是因活动量情感度患癌症的。他的内似乎充满了不不加抑制的情感。预防癌症的一项建议，一位英国医生劝告他的患者“避免度消耗精力，泰面生活的不幸；最重的是，不‘陷入’任何悲伤”。类斯葛式的建议现已被取代，的新处方是我泄，包括从倾诉疗法一直尖叫疗法等一系列疗法。一八八五年，波士顿的一位医生告诉“那些患有明显良房肿瘤的人保持情愉快的处”。今，建议被是在鼓励某形式的情感分裂，情感分裂今被认容易使人患癌症。
在癌症的理方面的原因的通常描绘中，往往搬盖伦降的古老权威人士的话证据。盖伦（公元二世纪人）认“忧郁的妇女”比“乐观的妇女”更容易患腺癌。他所说的忧郁，是指一具有复杂的格方面症状的生理状态；我言，词仅指一理状态。英国外科医生阿斯特莱·库柏爵士一八四五年说：“悲伤焦虑”是腺癌“最常见的病因”一。但十九世纪的些观察与其说支持了不说动摇了二十世纪期的一些观念——十九世纪的那躁狂症或躁狂——忧郁症的人格类型的描述与今灰意冷、我憎恨、情感冷漠的癌症人格的描述正相反。就我所知，那些相信化疗法免疫疗法治疗癌症有疗效的肿瘤，有谁参与某所谓特定的癌症人格的虚构中。不说，那认忧虑影响免疫功（且，在某些情况，导致疾病免疫力的降）的假说，与情绪导致疾病的观点几无共同处，且有观点提供什证据，更别提那认某特定的情绪导致某特定的疾病的观点了。
今有关现代癌症人格类型的臆测，在十九世纪有关结核病的著述中找其真正的源头应表述，在些著述中，相近的术语加表述的同的理论一直颇有市场。纪登·哈维在他所著的《英国病》（一六七二）中称，“忧郁”“脾气暴躁”是诱结核病（他了一隐喻称呼结核病——“侵蚀”）的“惟一原因”。在一八八一年，即罗伯特·柯赫表论文宣布现结核杆菌并指结核杆菌是结核病的首病因的前一年，一本标准的医教材列结核病的诸病因：遗传因素、不利的气候、足不户的伏案生活、通风不畅、阳光不足及“情绪抑郁”。 尽管一条目在该教材再版不不加修改，但很长一段间，些观念才失信度。卡夫卡在一九二〇年致米莱娜的信中写：“我患的是理疾病，肺部的疾病不是我的理疾病的漫延已。”情绪导致疾病的理论被应结核病，二十世纪仍相流行——直最终找了治疗疾病的方法才告寿终正寝。理论在今的髦应——它癌症与情绪消沉及缺乏信未的信联系在一——像初它被应结核病一站不住脚。
根据历史凯斯·托马斯的描述，在十六世纪末期十七世纪瘟疫肆虐的英格兰，人普遍相信“快乐的人不感染瘟疫”。在传染的质被弄清前，愉快的态够抵御疾病，各传染病言，幻象甚流行。态导致疾病，意志力量治疗疾病——此类理论，无一例外透露人疾病的生理方面的理解何其贫乏。
此外，一特别现代的偏是疾病进行理方面的解释，恰它偏爱其他任何东西进行理解释一。理解释似乎那些人实控制不了或几乎控制不了的经历件（染重疾）提供了控制方法。理解释瓦解了疾病的“现实”。人必须现实进行解释（它其实意味着什什，或，它是什什的象征，或，它必须此此解释）。那些活着既不接受宗教赋予死亡的那慰藉、又不接受死亡（或其他东西）是一程的人说，死亡是令人厌恶的神秘，是最终的羞辱，是不控制。它被否弃掉。理的吸引力说服力部分它是一升华的唯灵论一实：一世俗的、貌似科的方式肯定“精神”物质的优先。疾病无法避免的物质现实被赋予一理解释。死亡本身最终被是一理现象。格罗德克在《它书》（他谈的是结核病）中宣称：“那些死的人，那些不承受生命的人，才死。”弗洛伊德荣格始，众的理思暗含着一许诺，即死亡在今是被战胜的。
至少，有人已了的许诺，即疾病够被战胜。“生理”疾病被“理”疾病，那它就变不那真实了——不，补偿，它变更有趣了。在整现代历史中，有关疾病的思考倾向不断扩理疾病的范畴。实，代文化中死亡的否弃，部分是因疾病范畴的极扩展所致。
疾病范畴的扩展，依靠两假说。一假说认，每一社常规的偏离被一疾病。，果犯罪行被是一疾病的话，那，罪犯就不应该遭谴责或受惩罚，是被理解（像医生理解病人那）、被诊治、被治疗。 二假说认，每一疾病从理予待。致说，疾病被解释一理件，让患者相信他所患病，是因他（无意识）患病，他通动员己的意志力量治病；他选择不死疾病。两假说互补充。一假说似乎在消除内疚感，二假说却又恢复了内疚感。有关疾病的诸理理论全了一责任置患者身的有力手段。患者被告知是他己在不经意间造了己的疾病，让他感己活该病。