「高子，酒！」
趙高快步過來：「君律，夜來不飲酒的。」
「此奇文，焉無酒！」嬴政重重拍案。
旬日來，書案旁堆了五七隻空蕩蕩的酒罈，書房則始終瀰漫著一片濃烈的酒香。嬴政就是這樣時拍案痛飲時連連驚嘆，晝夜不停饑似渴讀完了厚厚三本羊皮書。饒是此，猶不盡興。在讀完羊皮書的當日暮色時分，嬴政漫步走進了那片胡楊林，在金紅的落葉中徜徉一夜，時高聲吟誦時冥思苦，及至瀟瀟霜霧籠罩，嬴政才回寢室撲臥榻鼾聲，直睡了三日三夜。
深深震撼嬴政者，是李斯帶回來的《韓非子》。
嬴政博覽群書，沒有一部書給他此說不清不明的奇特感受。
讀《商君書》，同登雄峻高峰一覽群山，奔騰在中的是劈山開路奔向的決戰決勝。讀《呂氏春秋》，從遙遠的洪荒一路走來，歷代興亡歷歷在目前，興衰典故宗宗數珍，不管你贊同不贊同，會油生聲聲感喟。讀《老子》，是對一種茫無邊際的深邃智慧的摸索，洞見一片奇異的珍寶，撈一根無的稻草；彷彿一尊汪洋中的奇石，有人將它做萬仞高峰，有人將它做舒的靠枕，有人將它做神兵利器，有人將它做清藥石；則無論你何揣摩，它的靈魂籠罩在無邊無際的神秘中，使你生一種面對智者的庸常與渺。讀《莊子》，一種玄妙一種灑脫一種曠遠一種神入化一種海市蜃樓一種生死渾，隨著境變幻莫測縈繞著你，你嘖嘖感嘆萬高飛卻不知向的鯤鵬，憤鄙夷吱吱喳喳實實在在的蓬間雀，終歸惶惶不知己究竟為何物？讀《墨子》，同暗夜走近熊熊篝火，使人通身發熱，恨不立即融化為一團烈焰一口利劍，焚燒己廓清濁世。《孟子》是一種滔滔雄辯，其衰朽的政見使人窩，其辭章講究卻使人快意。《論語》是支離破碎又誠實坦率的一則則告誡，一則則評點，若是你不復古，縱全部精讀完畢，你不知己該當何在這個爭世立身。《荀子》是公允的法官，疑難者或在其中找判詞，無讀則很難領悟其真髓。《公孫龍子》是巧思奇辯，其說諧趣，其智過人，縱不服亦笑清不亦樂乎——
有《韓非子》，使人無法確切訴說己、反觀己。
嬴政已經體廓清了《韓非子》概貌，唯其此，萬般感慨。
年青的秦王認定，《韓非子》無疑將為傳千古的法巨。這部新派法書前所未有的博淵深，初讀難揣摩其精華所在，精讀後方領略其堅不摧。從根本處著眼，《韓非子》最的不同，是將法三治（法治、術治、勢治）熔於一爐重新構築一個宏的法學陣。對於商鞅為軸的法治派，《韓非子》一《商君書》明晰堅定，除了更為具體，倒不有何新創。這一點，很令景仰商鞅的年青秦王欣慰，認定韓非是繼商鞅後最的法正宗。若非此，很這個年青的秦王是不會讀完《韓非子》的。
韓非新，在於將術治、勢治納入了法治重新鍛鑄，使法治學擴為前所未有的「三治法」，實為戰國新法師。法、術、勢三說，此前皆有淵源：法治說李悝商鞅為最顯，術治說申不害為最顯，勢治說慎為最顯。在戰國諸子百的眼中，法、術、勢三治說雖有不同，但其根本點是相同的，這便是承認法治為根基。唯其此，戰國世將法術勢三說視為互聯互生的一體，統呼為法。則，這種籠統定名，卻不使法群體認同。在法中，三說區隔是很清楚的，誰不會將法、術、勢混為一談。說，法實有三個派別，且是很難相互融合的三個派別。
唯其此，韓非融三派為一，使通曉法的年青秦王驚嘆不已！
《韓非子》搭建的新法框架是：勢治為根，法治為軸，術治為察。
先說勢治。勢者，人在權力框架中的居位。位高則重，位卑則輕，是謂勢。古治經典，無不將「勢」明確權位。《尚書．君陳》云：「無依勢威。」這個勢，便是權位。法言勢，則明確指向國君的權位，就是國最高權力。慎所將勢治為法治精，其基本理念推演是：最高權力是一切治權的發點，沒有權力運行，則不治理國；權力又是律法政令的源頭，更是行法的依據力量；沒有最高權力，任何治的實施無從談，是謂無勢不治。所，運最高權力行使法治，被勢治派最根本的治。
《慎子》云：「堯為匹夫，不治三人。桀為子，亂。此知勢位足恃，賢者不足慕——堯為隸屬（治陶工匠）施教，民不聽，至於南面王，令則行，禁則止。由是觀，賢智未足服眾，勢位足屈賢者。」慎勢說不謂不透徹，但因不透徹論證權力與法治的關係顯漏洞。一個最的尷尬便是，諸堪稱賢明勤政的國君權力在手，卻依舊不治理國。正是為此，李悝、商鞅等重法士應時生，將國治根本定位為法治，認為法律一旦確立，便具有最高權力不撼動的位，所謂舉國一法、唯法是從，皆此意。韓非新，在於承認「勢」是法治源頭條件，卻又清醒認為，僅僅依靠「勢位」不足明法治國，必須將勢與法結合來，才使國治。
《韓非子．難勢》云：「夫勢者，非必使賢者不肖者不。賢者擁勢，則治。不肖者擁勢，則亂——勢亂者矣，勢治者寡矣！勢於治亂，本末有位，專言勢足治者，其智淺矣！」
嬴政很為韓非的評判所折服。
但是，嬴政最為激賞的，還是《韓非子》詰難勢說的矛盾故。
韓非說，專言勢治者云：堯舜勢治，桀紂勢亂，故勢治為本。果此，其論則必兩端：堯舜擁勢，雖十桀十紂不亂；桀紂擁勢，雖十堯十舜不治。此，究竟是憑人治，還是憑勢治？憑勢治麼，暴君擁勢則聖賢不治。憑人治麼，聖賢無勢照亂。詰難後，《韓非子》說了一個故：人有賣矛賣盾者，鼓吹其盾堅「物莫陷」，俄又鼓吹其矛利「物無不陷」；有市人過來說：「子矛，陷子盾，何？」賣者遂尷尬不應。《韓非子》結論云：「賢、勢不相容明矣，此矛盾說！」
「睿智犀利諧趣橫生，其才罕見矣！」嬴政拍案笑。
「所言至當！勢治過甚，與人治無異！」嬴政批了己的評判。
再說術治。術者，尋常泛說為技巧方法。則，法所言術，卻是治吏，是謂術治。戰國世，術治說由申不害執牛耳，被與商鞅法治說並立的法派別。申不害術治說的理念根基在於：無論是勢還是法，由人群來制定推行；這個人群，便是君王所統領的臣；若君王駕馭群臣法，律法政令便順利推行，否則無治；所，治本在統領臣術治。顯，申不害術治說是偏頗的，漏洞很明顯。一個最的尷尬是：國若不變更舊法（根基是不廢除實封制），唯重吏治整肅，便不根除奸宄叢生腐敗迭的痼疾，國始終不真正強盛。齊國此，韓國更此。
《韓非子》嚴詞詰難申不害的術治說及其在韓國的實踐。
「韓國法令龐雜，故晉國舊法與新法並行。申不害不擅其法，不一其憲令，故奸邪必。貴胄利在舊法，則舊法行；官吏利在新法，則新法行；其利若在舊法新法相悖（衝突），則巧言詭辯鑽法令空隙。此，申不害雖十使昭侯術，奸佞叢生！故托萬乘勁韓，七十年不至於霸王者，術於、法不勤修患！」
基於申不害給韓國留的術治傳統危害極，基於韓非己對術治的冷靜評判，韓非對「術」了嚴格定義：「術者，因權授官、循名責實、操生殺柄、課群臣者。」今人話語說，術治便是人制度與問責制度的運法則。所，韓非倡導的術治絕不是簡單的權謀術，儘管它包括了權謀術。
嬴政最為讚嘆的是，韓非沒有因納術入法輕法，是將術與法缺一不的治國。有人問，法治術治何者更重？韓非答曰：「此猶衣食孰重孰輕，不一無，皆養生具。人不食，十日則死。寒隆，不衣亦死——君無術則弊於，臣無法則亂於。此不一無，皆帝王具！」
從九歲，嬴政便是秦國太子。從十三歲，嬴政便是秦國王。從二十二歲，嬴政便了一強國的親政君王。期間風雨險惡不勝數，對君王不或缺的正當權謀體味尤深，謂烙印在刻刻不忘。為此，嬴政對《
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