所言，许给人一错觉，所有官者喜欢山林。其实不是。唐人诗：“相逢尽休官，林何曾见一人？”巨的反讽一现实，官人虽山林，但真正愿意离官场的人却是少又少。
中国古代的官员，其主体是读书人。中国古代的士夫，其主体是读书人。前些年，“知识就是生产力”见诸报端并被惊是一历史观的进步，我曾戏言，观点古人早就提。“书中有黄金屋，书中有颜玉”，金钱色，尽在书中。读书人人类文明建设的支柱，似应视一整体。但若究其人品操守与价值取向，分歧却是无法弥合的。岳飞与秦桧，势同水火的极端例子，在历史中并非案。卑鄙扼杀高贵，终在“文化革命”达全盛。每遇人妖颠倒、指鹿马的年代，士夫社良的体现，站主持正义，维护德。明晚期东林党人的现，便足说明问题。权力滋生腐败，权力更滋生丑恶，何况是不受监督与无法制约的权力。所，在皇权统治的士夫，一方面有忠君报国的思；另一方面，了洁身，他退隐山林。孔子言“仁者乐山，智者乐水”，真不愧圣人言。但句话却是不演绎的。既宽厚仁慈与充满智慧的人乐山乐水，那乐官场的人又算哪回呢？说，士夫即便官，不醉月餐霞的山林生活，中必定存山林的旨趣。中有丘壑，坐神仙。悲的是，太的官人，中全被眼前的利益填满，哪有丘壑呢？
中国文人喜欢讲一句话：“居庙堂高，则忧其民；处江湖远，则忧其君。”应该说，是一贵的品格，所谓忧患意识是。身在权力中，常告诫己权力民所；身在江湖，则担统驭万民的帝王决策不慎招民怨。有法的人，属“慨己任者”。治国者，应重仁轻术。苛严，许提升执政力，但终究是国运衰败。怎才做仁呢？方法有一，就是“法”。生长万物的是最宽厚无的。《易经》讲“厚德载物”，厚德即是仁。所说，中国士夫向往山林，是在精神追求“仁”的表现，是一崇高的价值取向。
庙堂与江湖，城市与山林，是截不同的两生活场景，反映具体的某一人，亦是两截相反的生活状态。有志功者，无不在宏的权力庙堂觅一位置。另一部分士夫，则躲避庙堂与城市置身杂树花的山林。些人又分两：一是在庙堂中吃了苦头豁醒悟的，前面提的陶渊明、罗伦等属此类；另一是生的厌世派，庄子。隐居山林便了他逃避红尘的最佳选择。者，常被人视隐士。在中国的士夫中，隐士是尊崇的象。最著名的隐士，除了庄子，莫隐居柴桑的陶渊明住在富春江钓台的严子陵了。历代诗文中，极赞山林的，不胜数。但有别的例外，传西汉淮南王刘安门客的淮南山，就写一篇《招隐士》的赋，山林描画“虎豹斗兮熊羆咆，禽兽骇兮亡其曹”的恐怖狱，乃至了“王孙兮归。山中兮不久留”的呼号。由此见，者不是那深谦抑的德修养者，他愿意步入庙堂，在那，寻求与君王风云际的机遇。与《招隐士》迥相异的，另有一篇《北山移文》，骂的是那假隐士，两篇文章收在《古文观止》中，不再赘述。
庙堂与功，山林与德，允形式内容的统一。一人，先庙堂山林，先山林庙堂。既身在庙堂在山林，身在山林在庙堂。每人的境遇与养不同，追求就不同。孰优孰劣，因论。今世，士夫一阶层，已不复存在，但热爱山林的读书人，却仍不在少数。现代生活，决定了他山林是向往或者短暂的亲近，长久隐居在那，已不的。结束本文，我忍不住引王维的《竹馆》一诗：
独坐幽篁，弹琴复长啸。
深林人不知，明月相照。
王维首诗，写他的辋川别墅。辋川，离的城长安不远。长安即是今日的西安。我西安数次，却是无法找比陶渊明的桃花源更令人神往的方。不是有辋川名，是光秃秃的黄土，再有供诗人流连的茂林修竹。辋川竟存活在唐代的诗歌，我者，简直是一虐待。