怎才“回归”呢？老子给我的药方是： “回归”就必须“无”——“无，无”（63章）。“”是其价值目标，“无”则是其方法原则，二者息息相关密不分，所世人常它合称“无”。
“无”是《老子》一书的中论旨，是老子思的集中表现概括。不，“无”不像“”那容易其内涵规定。“无”“无”是“有”的反义词，通常的字面意义是“有”，是指从不曾“有”或曾经“有”但又业已消失，或是一物或现象的否定判断，即我现在所说的“不”。肯定，“无”“无”不同《老子》40章“有生无”“无”，此处的“无”显不是指一哲本体。“”字果独立解释其意义与“”“做”相近，《老子》63章中“图难其易，其细。难，必易；，必细”。句中的“”字与“”字互换，“”与“”二字是同义词。，“”比“”其涵盖面更广，其意义更抽象，它泛指人类所有有目的的行、、行动或活动。因，人很容易将“无”等同“不”。
但是老子的“无”不是“不”，它并不否定人类一切行、活动。《老子》64章结尾说“辅万物不敢”，就一般意义言，“辅万物”就是在“”。老子一边说“辅万物”，一边又说“不敢”，见在他眼中有破坏或改变“万物”才是“”，“辅万物”并不算“”，联系一章前面所说的“者败，执者失。是圣人无，故无败；无执，故无失”几句，就不难悟老子的“无”“”有其特定的内涵：它是指那些人破坏，矫揉造代替真，主观意志干扰规律的行，即所谓“不知常”的“妄”（16章），即《淮南子》所谓“己背”的妄。“无”不仅是“妄”的否定，且是否定的方式表达的某肯定的行原则，“弃智”“守柔”“崇俭”“尚啬”“戒矜”“”“希言”“绝”“不争”“不怒”“非战”“勿强”“勿矫”等等，它包括一系列治国与处世方。
“无”在《老子》通行本中共现十三次，几乎次次直接或间接与“圣人”有关，“圣人处无，行不言教”（2章），“是圣人治，虚其，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无。使夫知者不敢。无，则无不治”（3章），“爱民治国，无乎”（10章），“我无，民化”（57章），“圣人无”（64章），见，“无”首先是一“爱民治国”的原则，“无”的施行者又主是“圣人”。
老子什特别强调“圣人”或君主应“无”呢？顺不才达，因不施才畅万物情。统治者果淳朴权谋，民风就一比一奸巧诡诈；果宽厚严刑，社就将越越动荡混乱；果俭啬尚奢侈，人民就无生铤走险。，万物既不其正，百姓不安其生。物不遂其人不安其生，实现谐的社理吗？戒贪、弃智巧、禁严刑、奢华等命题是君主“无”一原则的引申。
老子认国不严刑峻法治理，社不凭权术武力控制：严刑峻法徒招民怨，权术武力反致国乱；“”所败，“执”所失。因此，他提君主治国“百姓”（49章）——人民意志其依归，人民愿点。他在60章中形象说“治国，若烹鲜”，烹鱼不断翻动，翻越勤就碎越狠；治国朝令夕改，社就别太平，百姓就将永无宁日。我不难理解他提的“无取”（57章）的政治主张，因“其政闷闷”则“其民淳淳”，“其政察察”则“其民缺缺”（58章），“故圣人云：我无，民化；我静，民正；我无，民富；我无，民朴”（57章）。统治者做无、无、无，就无须施与有仁，无须言说有信，无须求取有，无须法令治。
老子在17章中说：“太，不知有；其次，亲誉；其次，畏；其次，侮。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功遂，百姓皆谓‘我’。”老子目中最的统治者既不无端号施令，不有意立善施仁，既不人民怀念感恩，不人民俯首听命。任万物枯荣不滥施影响，让百姓息不横加干涉，等万物勃兴，等功告，老百姓谁不认是什人的恩赐，谁不觉应归功什人的领导，反说“我本就是此”。“无”“无”是最的治国，淳朴是最佳的社理，一社理有通“无”的治理方式才实现。
治国的“无”常常遭两方面的误解或责难：今人指责它是“消极”“退避”的思，古人却又它说“君人南面术”的权谋。
《老子》37、48章两次强调“无无不”，“无”是方法与手段，“无不”才是结果目的。老子的“无”不仅有半点“消极”“退避”的意味，且它富积极世的精神，它求人“循理举，因资立功”（《淮南子·修务训》），因其物，顺其行。
将老子的“无”误解或曲解“君人南面术”，更是历久远且其有。《老子》中“无”的主体是“圣人”，很容易让人错他统治者的“期望”，了他统治者“着”；错他救治乱世的药方，了他统治者设计的权术。加“无”是一否定的表达式，它的内涵难清晰的界定，更易导致它的误解曲解——
“必无，必有，此不易。故古王者，知虽落，不虑；辩虽雕万物，不说；虽穷海内，不。不产万物化，不长万物育，帝王无功。”（《庄子·》）
“无尊者，；有累者，人。主者，；臣者，人。”（《庄子·在宥》）
《庄子》外篇中的《》《在宥》有庄子门人或人的附益，清初宣颖就认《在宥》段引文“与本篇义不类，全不似庄子笔”（引陈鼓应《庄子今注今译》，中华书局1983年版292页），王夫认《》中则引文是“秦汉间黄老术干人主者所”（《庄子解》，中华书局1964年版114页）。不管是庄子门人手，是经由“黄老术者”所，两则文字说明秦汉间已将老子的“无”思权术化了。“无”君，“有”属臣，君主“无”，臣子“有”，似乎已了秦汉间各各派的共识，连内部是说的，就更别提法、儒刑名了。是，“无”既“走了”，“有”“变了味”，“无”原本是求君主简政、省、绝圣、弃智、刑、戒，“不知常”的“妄”或“有”，原本是君主违反规律胡非的警告，两概念分别判给了君与臣：君无臣，君逸乐臣任劳；臣尽力善其，君无享其。一“无”就由“圣人”的无求变了统治者的处积虑。
一有活力的思既适应不同的环境、不同的代，的接受者留巨的阐释空间，“无”被世统治者“改造”“利”，老子由暴君暴政的尖锐批判者，变了君主统治的热策划者，无疑乎老子本人的意料外，但许恰在历史展的情理中。
同，“无”在历代的接受程中生了另一层面的“变异”：它从特定的管理方法变了一般的生活原则，从“圣人”的治国变了常人的处世方。两千年，它深刻影响了中华民族的思维方式与行方式，从皇帝平民，从显贵白丁，从武夫文士，从富五车的人墨客目不识丁的贩村夫，无一不受它或直接或间接的影响。君主它治国，将军它带兵，文人它搞文艺创，经理它办企业，甚至父辈它教子孙。它在运的程中被不断丰富，在丰富的程中又生变异，在变异的程中被历史延续，在延续的程中又保持着它的某些本质特征——不仅君主明白治国“处无，行不言教”，不言则无不教，无便无不；不仅文人深知艺术品须“巧夺工”，更应该“入妙”，写诗最应像是“口”，绘画最应像是“随意挥洒”，分吃力容易留人工的痕迹，矫揉造更有损“”；就是老百姓懂“急吃不了烫粥”，违背则“有意栽花花不”，因任便
（本章未完）