此丽却从不言说，四运行有序从不议论，万物生有其规律但从不倾诉。体“”者推原畅达万物情，处无，行不言教。“”的人并不议论，议论的人则有“”；知“”的人缄默无语，喋喋不休的人则不知“”。
“”视不见其形，见的便不是“”；听不闻其声，听的便不是“”；抚不触其体，触的便不是“”；它更不被议论、被言说，被议论言说的便不是“”。
因，体“”就抛弃耳、目、口、鼻、些感官，塞住视听的窍闭聪塞明，关认知的门使不外务，不露锋芒消除人异见，超纠纷便超物外，因“”并不是感知觉、逻辑议论理思辨的象。《庄子·宗师》中记载了孔子与颜回师生间一则话——
颜回高兴老师孔子说：“我最近有长进了。”孔子问：“说给我听听，你怎长进法？”“我忘掉礼乐了。”“很，不够。”几颜回又老师孔子说：“我又有长进了。”“次是在哪些方面有长进呢？”“我忘掉仁义了。”“很，但光忘掉仁义不够。”再几颜回又跑老师孔子说：“我又有长进了。”“说给我听听，次又有什长进？”“我坐忘了。”孔子惊异问：“什是坐忘呵？”颜回回答说：“所谓坐忘，就是忘记了己的肢体，摒除了己的聪明，抛了己的形体，弃绝了己的智慧，最达与同体与同流的境界。”孔子听十分满意说：“与同体就有人偏，与同流就有人，你做一点就算真正的贤人，我今愿意认真向你习。”
除了面提的“坐忘”外，庄子在《人间世》中说名“斋”的“”方：“无听耳听，无听听气。耳止听，止符。气者，虚待物者。唯集虚。虚者，斋。”不耳倾听体，不体气感应。什呢？因耳、目、口、鼻等感官容易见闻所迷惑，主观思虑又容易语言符号所束缚，气则虚静澄明并容纳万物，达虚静澄明的境便与“”同体了。虚静澄明的境就是“斋”。
“坐忘”，“斋”罢，其主旨不外乎我刚才所说的摒弃耳、目、口、鼻等感官，就是不己感官所干扰，不主观智障所遮蔽，不世俗功利所束缚，甚至不人生死所左右，从达与同体与同流的生命境界。
臻与同体与同流境界的人，人世既不他亲近不他疏远，既不使他获利不使他受害，既不让他显贵不让他卑贱，是由处该境界中的人完全超了世俗的声名、功利、穷通、贵贱，甚至忘记了人的形体壮弱与生老病死。有那些尚未超人世亲疏、利害贵贱的人，人才亲疏、利害贵贱摆布他，与同体与同流的人，人的生死尚且无动，人世的贵贱让他萦怀吗？
（参见原56章）