求则礼乐、智慧、机巧一比一增加，求则贪、奸巧、诡诈一比一减少。拘束政教礼乐就政举繁苛无扰攘，沉溺智巧诡诈就真汩伪斯兴。凭人智巧治国，满足施政，政治有不腐败，国有不动乱的吗？
彻底弃绝智巧，完全尽贪，直“无”的境，做了无，就有什情不。治理国就“无”，“无”又弃智。《庄子·应帝王》中讲了一故——
阳子居有一老子说：“果一人行敏捷，办利索，理通达，又勤奋，那，他一称职的领导吗？”
老子说：“有了些并不一称职的领导。果他意识些所谓‘优点’随处滥，反使他己长期陷日常琐中，因果断变盲目，因敏捷滑向轻率，因通达失执着，因勤奋扰乱神，无生，无故扰民，因聪明被聪明所误，聪明人干的蠢少吗？机巧者干的傻坏不吗？虎豹不就是因皮毛花纹的丽招捕杀，猿猴不正是因敏捷被人捉住吗？”
阳子居是有弄明白称职的领导底具备什的条件，他又问：“什的人才一称职的领导呢？果断、敏捷、聪明、勤奋的人不，难找那些优柔寡断、笨头笨脑的人领导吗？”
老子说：“你似乎有明白我的意思。称职的领导有功单位，却些功劳与己毫不相干；有恩级人民，却不让人民觉己在依靠他；他虽德才无与伦比，但不语言表达，不让任何人感觉，暗暗使每人各其所，他既无名利求，又无权利，让己永远处无的状态。”
的君主不在处处表现己的精明干，遇不放显示己才的机，是使己深藏不露，让己的臣民各尽其，每人有己的武，觉国己的，有任何人督促他，他愿了工废寝忘食，，臣民累腰酸背痛情舒畅，感己是国的主人，全有被人强迫干活的委屈。亮相的机让给臣民，让他挥己的主动，他吃了苦受了累，反认是君主信任他，给他委重任，有一己的才有被压抑、被埋的快感。实现己的人价值，是人一内在的需，君主无，臣民才有，君主不表现己的才干，臣民才充分展示己的才干；君主不在朝廷风头，臣民才在己的国逞风流。
君主虚静无则国强，君主恬无则人民朴，君主弃智无争则。放弃求名的念头，掉谋划的打算，改正专断的风，弃绝机巧的行，杜绝贪的邪念，真正做无虑无无，愁国不强、人民不康乐、社不安定吗？
（参见原48章）