集中又深刻表现陶渊明生命意识的诗歌推他的《形影神》三首组诗，清马墣在《陶诗本义》卷二中说：“渊明一生寓《形影神》三诗内。”面是三诗并序：
贵贱贤愚，莫不营营惜生，斯甚惑焉。故极陈形影苦言，神辨释。君子，共取其焉。
形赠影
长不，山川无改。
草木常理，霜露荣悴。
谓人最灵智，独复不兹！
适见在世中，奄靡归期。
奚觉无一人，亲识岂相思！
但余平生物，举目情凄洏。
我无腾化术，必尔不复疑。
愿君取吾言，酒莫苟辞。
影答形
存生不言，卫生每苦拙。
诚愿游崑华，邈兹绝。
与子相遇，未尝异悲悦。
憩荫若暂乖，止日终不别。
此同既难常，黯尔俱灭。
身名亦尽，念五情热。
立善有遗爱，胡不竭？
酒云消忧，方此讵不劣！
神释
钧无力，万理森着；
人三才中，岂不我故！
与君虽异物，生相依附，
结托既喜同，安不相语！
三皇圣人，今复在何处？
彭祖爱永年，留不住。
老少同一死，贤愚无复数。
日醉或忘，将非促龄具？
立善常所欣，谁汝誉？
甚念伤吾生，正宜委运。
纵浪化中，不喜亦不惧，
应尽便须尽，无复独虑。
现代的陶诗研究者认三首诗是针释慧远《形尽神不灭论》《万佛影铭》的，顺便批评了教徒的“长生久视”说 。我的先哲早就注意了人的形神关系，魏晋人的觉醒更引人一问题的关注，形与神及二者的关系已文、玄、佛清谈经常涉及的题材，嵇康《养生论》说：“精神形骸，犹国有君。神躁中，形丧外，犹君昏，国乱。”《世说新语·任诞》篇载：“王佛叹言：‘三日不饮酒，觉形神不复相亲。’”慧远更是系统论述了形神关系，《万佛影铭》中更兼及形、影、神三者：“廓矣象，理玄无名。体神入化，落影离形。”该铭的序文描写法身说：“法身运物，不物物兆其端，不图终其。理玄万物表，数绝无形无名者。若乃语其筌寄，则无不在。是故或晦先迹崇基，或显生途定体，或独莫寻境，或相待既有场。独类乎形，相待类乎影。推夫冥寄有待邪？无待邪？我观，则有间无间矣。求法身，原无二统。形影分，孰际哉！” 据汤彤先生考证，知立台画像义熙八年（公元412年），刻铭义熙九年 。此精神生活中一盛，一文人雅士此有歌吟赞颂。陶渊明该诗“形”“影”“神”名篇，论者因此诗是专慧远《万佛影铭》《形尽神不灭论》。其实，诗人在诗序中代明明白白，写首组诗是有感“贵贱贤愚，莫不营营惜生”惑写的。“惜生”是指分重一己的生命，慧远不但不“惜生”反主张弃生，因怯生死苦轮转痛，他曾致书王谧劝其不欣羡高寿久生 ，在《致刘遗民等书》中劝弟子弃绝世俗的感生活“生计”。《形影神》序文既明言此诗专祛“惜生”惑，硬它说是冲着慧远的《形尽神不灭论》《万佛影铭》的，与诗人的本意诗歌的主旨不相符。再者，它言范缜《神灭论》的先声，并不增加三首诗的声价；它与慧远辩难的韵文，反糟蹋了它艺术品的价值，更容易使人忽视诗中表现的诗人生命体验的深度。
传统士人一直将“闻”存在的目的，待魏晋期儒价值厦崩塌，原所闻“”便了已陈刍狗，转眼变士子轻视乃至嘲讽的象，认识从前汲汲求的名节操守难免虚伪，有属己生命的生生死死、属己人生的坎坎坷坷才最真实。是，生命的珍惜、人生的喟叹一文最激动人的主题，“贵贱贤愚莫不营营惜生”因煽炽一广泛的社思潮。“惜生”贵生是人面生命短促的情感反应。“惜生”的方式有，但最终目的有一：害怕失唯一属己的生命。此，有人炼丹服药求体长生不老，有人拼命行善求名求百世流芳，有人则干脆秉烛夜游及行乐。
一首《形赠影》反映的就是及行乐的人生态度。永恒不，山川无改旧容，草木枯荣相继，人虽称是间的灵长，但他不仅比不山川永恒长在，甚至不像草木那枯复荣。“适见在世中，奄靡归期”是每一人的宿命。既找不羽化仙术，的结局是“必死不复疑”，那，不体长生就穷尽今生：“愿君取吾言，酒莫苟辞。”最两句是放纵感的代名词，“言百年忽，行与草木同腐，此形必不恃，及行乐” 。生命意识生活态度在东汉末年十分兴，《古诗十九首》十三：“驱车东门，遥望郭北墓。白杨何萧萧，松柏夹广路，有陈死人，杳杳即长暮。潜寐黄泉，千载永不寤。浩浩阳移，年命朝露。人生忽寄，寿无金石固。万岁更相送，贤圣莫度。服食求神仙，药所误。不饮酒，被服纨与素。”又《古诗十九首》十五：“生年不满百，常怀千岁忧。昼短苦夜长，何不秉烛游。乐及，何待兹？愚者爱惜费，但世嗤。仙人王子乔，难与等期。”《列子》则是生命意识集中的理论表现。它认“生者，理必终者”，“恒其生”是昧理惑数的愚蠢行。它同批评了“惜生”“求生”：“死与生，一往一反。故死是者，安知不生彼？故吾知其不相若矣，吾又安知营营求生非惑乎？” 因生命唯一做的就是肆口目所需，恣意所虑。表面，狂饮烂醉纵无度是在践生命，是“惜生”“求生”的反面，，它骨子是惜生不、长生不的绝望表现：不永远抓住生命便趁机挥霍生命。
二首《影答形》中的“影”选择了另一存在方式。“影”“形”一死亡恐惧所折磨，“此同既难常，黯尔俱灭”，它从底希望游崑华仙不老，“诚愿游崑华，邈兹绝”。卫生养形既不，存生不死更是无望：“存生不言，卫生每苦拙。”“存生”句《庄子·达生》：“世人养形足存生，养形果不足存生，则世奚足哉。”不让形长存就应该让名不朽，不使人的一生“身名亦尽”。求名就须立善，“立善有遗爱，胡不竭？酒云消忧，方此讵不劣！”人生态度在魏晋有代表，早在汉末的《古诗十九首》十一就唱：“回车驾言迈，悠悠涉长。四顾何茫茫，东风摇百草。所遇无故物，焉不速老？盛衰各有，立身苦不早。人生非金石，岂长寿考？奄忽随物化，荣名宝。”求名者嘲笑酒徒纵饮的生存选择低劣，一般人认立善求名的存在方式比唯酒是务的存在方式更积极取。实，求名与饮酒是一铜板的两面，“不已托身名，与托游仙饮酒者同意” 。
《神释》中诗人借“神”口抒写其生命感怀。“形”惧“奄靡归期”“举目情凄洏”，“影”惧“身名亦尽”“念五情热”。在极陈“形影苦言”，“神”“”的生命意识释“形”“影”“苦”：“三皇圣人，今复在何处？彭祖爱永年，留不住。老少同一死，贤愚无复数。”死亡是每人生就担的宿命，三皇五帝该是遗惠千秋的圣贤吧，他今又在何方呢？活了八百岁的彭祖不永留世间，不管何“营营惜生”，人人走向死亡的深渊。“日醉或忘，将非促龄具”辨“形”的“愿君取吾言，酒莫苟辞”，沉湎醉乡非但不超生死，反使生更短促，使死更提前。“立善常所欣，谁汝誉”辨“影”的“立善有遗爱，胡不竭”，立善是人钦仰举，但立善邀誉则不取。“形”累养饮，“影”役名立善，其弊全在“营营惜生”，“营营惜生”的症结又在害怕失我——我的身体、生命、精神、名誉、财富。
饮酒与求名是“形”“影”面临死亡的生存选择，陶渊明将两者的生存方式视“苦”，表明他拒绝了两生存方式。是，早就有陶诗篇篇有酒的夸张说法，现存陶集中涉及饮酒的诗篇占了一半。他的《饮酒二十首》三慨叹说：“丧向千载，人人惜其情。有酒不肯饮，但顾世间名。”绝笔《挽歌诗三首》
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