那，怎的存在方式才不至“失此生”呢？或者换句话说，怎的“活法”才算是“此生”呢？
佛教不提的问题，在佛教徒眼中“此生”的本身就虚幻不实，所根本不存在“此生”“”与“失”的问题。儒、两才常常有什是“此生”“失此生”的追问，因它同肯定感实在并热爱人生。就其主倾向言，儒的生命意识刚健精进强不息特征，“士不不弘毅，任重远。仁己任，不亦重乎，死已，不亦远乎” ，或者闻进德，博爱仁慈，广施普济，使“老者安，朋友信，少者怀” ；或者重整乾坤，功高盖世，威临，泽及万民，让世人叹服敬畏；或者究人际，一言，“不假良史辞，不托飞驰势，声名传” 。总，不论是圣贤是建功立业抑或立言不朽，是在短暂的人生中就圆满的功德，赋予有限的人生无穷的意义与价值，体才“仰不愧，俯不怍人” ，才说“此生”。，在儒目中的“此生”者在却正是“失此生”，生命在建立功德追逐名的程中必丧本离真，使生命殉仁义，使生命殉功名。儒是在社人际中寻求生命的价值，正是在挣社羁绊中确立生命的价值。原生命在儒必须导向内在伦理（内圣）外在功（外王）的存在状态，在则必须达逍遥适的人生态度。因“奔命仁义”必“仁义易其”，求名求利必“物易其” ，有“游淡，合气漠，顺物，无容焉” ，“独与精神相往” ，才保有生命的真，保“此生”真就算是“此生”了。
兼融儒的陶渊明何“此生”与“失此生”的呢？《饮酒二十首》七我呈现了他“此生”的存在方式：
秋菊有佳色，裛露掇其英。
泛此忘忧物，远我遗世情。
一觞虽独进，杯尽壶倾。
日入群动息，归鸟趋林鸣。
啸傲东轩，聊复此生。
诗中的带露掇菊英不同屈原的“夕餐秋菊落英” ，在屈原是明其品高洁，在陶潜则是写其精神超旷。“杯尽壶倾”的酣饮不同刘伶“枕曲藉糟”的纵酒 ，刘伶纵酒在“兀醉”近一社意义的死亡，基本失了生命的控制感知，在避免失俗却又落入了失酒，在本质仍是“失此生”。陶渊明独酌倾的酣饮却“逾不乱”（《晋故征西将军长史孟府君传》），“泛此忘忧物”中融远寄，随缘适中摆落万有，存在的深处握生命的本质。诗人寄情酒但不滞酒，寄怀物不累物，倾酌，因物付物，“遗世情，我原远，酒菊，又加远一倍矣” 。陶渊明在《饮酒二十首》十四一诗中抒写“远我遗世情”的酒中深味：“故人赏我趣，挈壶相与至。班荆坐松，数斟已复醉。父老杂乱言，觞酌失行次。不觉知有我，安知物贵。悠悠迷所留，酒中有深味。”所谓酒中“深味”就是超物我失外，与“远我遗世情”同一旨趣。
我是回“秋菊有佳色”一诗，该诗的前四句与“结庐在人境，无车马喧，问君何尔？远偏”所写的是同情景：精神蝉蜕一切世情俗虑外，再不汲汲从前热衷的功名，再不营营世俗追逐的利禄，才有裛露掇英的雅兴，才有黄昏独酌的闲情，超人世的败毁誉穷达，人生才般洒在，才有“杯尽壶倾”足娱。“日入群动息，归鸟趋林鸣”二句不单景语，它展示了诗人找人生归宿的一生命存在状态。鸟的意象在陶集中屡见，它了诗人存在状态的象征与应物：他厌倦仕途毅归田的候，《归兮辞》中就唱了“云无岫，鸟倦飞知”；他正役仕途的候，《始镇军参军经曲阿》就唱了“望云惭高鸟，临水愧游鱼”。“归鸟”简直就是诗人己形象的化身：“翼翼归鸟，晨林；远八表，近憩云岑。风不洽，翻翮求；顾俦相鸣，景庇清。翼翼归鸟，载翔载飞。虽不怀游，见林情依。遇云颉颃，相鸣归。遐路诚悠，爱无遗。翼翼归鸟，相林徘徊；岂思路，欣及旧栖。虽无昔侣，众声每谐。日夕气清，悠其怀。翼翼归鸟，戢羽寒条；游不旷林，宿则森标。晨风清兴，音；矰缴奚施，已卷安劳。”（《归鸟》）《饮酒二十首》四则通飞鸟一意象表现了诗人己由徘徊不定托身所一灵历程：“栖栖失群鸟，日暮犹独飞，徘徊无定止，夜夜声转悲。厉响思清远，何依依，因值孤生松，敛翮遥归。劲风无荣木，此荫独不衰，托身已所，千载不相违。”鸟儿在归林前四处觅食求饮，诗人在归隐前因“冻馁缠己”“口腹役”（《归兮辞序》）。鸟因寻觅食物物所累，人则屈己从人失俗，二者同“失此生”。待归飞鸟趋林鸣诗人“复返”，人与鸟各遂其，各其所，从外在象的追逐中回了生命的在处，从异己的存在复归本真的状态，生命遂其复其真就是“此生”，因逗了诗的最两句：“啸傲东轩，聊复此生。”黄文焕在《陶诗析义》卷三中两句诗有十分精的评析：“役役世途，失此生矣，东轩，乃。‘聊复’云者，几失再辞。遗世生，首尾相应。不有所遗，不有所。”
“聊复此生”是说姑且又赢了一生。“聊复”不仅暗示己曾经失“此生”的经历，表明“此生”“”并非一劳永逸，是随又有失它的危险，且同说明所说的“此生”失无关乎生命生理的寿夭，全在保有生命形的本真。陶渊明嵇康在《养生论》中所津津乐的“呼吸吐纳，服食养生”那一套了无兴趣 ，生命在感空中无谓的绵延反使他感人生的苍白无聊：“不死复不老，万岁平常。”（《读山海经十三首》八）
“聊复此生”“此”又将生命的意义与价值限定在今生今世。“所贵我身，岂不在一生”（《饮酒二十首》三）？生意义必须建构在“此生”，在他生、世、国、仙乡建构的意义外在“此生”的生命。生贵“岂不在一生”吗？失了“此生”便整失了一切。每人有一世界一人生，“此生”既失就不在“前生”或“世”弥补，生前的盛誉死的哀荣已失的“此生”无补。“帝乡”固“不期”，释净土虚妄不实，做的就是热爱“此生”，握“此生”，不失“此生”。
“聊复此生”“生”表明诗人关注的是生命存在的程不是生命的某结局。“此生”失不在是否达了某外在“此生”的目的，实现了外在“此生”的某理，获了某外在“此生”的利益，人追逐的财富，人艳羡的荣华，国旌表的功勋，人敬畏的名位等等。因一旦将生命的意义系些外在的目的，那人的生命存在立即就陷的悖论：果些目的有实现，整生命就失了它的意义价值，一生将被失败感所纠缠折磨，必抹不“失此生”的痛苦；果些目的实现了，些利益已经，生命同失了它存在的意义与价值，因既活着（存在程）就是了实现些目的，了获些利益，现在奋斗的目的已经实现，追逐的利益已经获，果待在世不是了余的人吗？一旦将生命的意义系某一外在的目的，就不避免生命一实现一目的的工具、手段或媒介，“此生”必定既毫无价值又了无兴味，目的的实现与否不改变“失此生”的实质。既一切目标、利益、财富、功名外在生命，生命的价值就在生命身，因陶渊明不在生命外追寻生命的意义，不在生命外设定生命的价值，正他不在世界的是外设定一超验的世界一。在人生外设定一生活的目标，必导致一功利的人生，人必一目标盘算计较，蝇营狗苟，并必在蝇营狗苟中“失此生”。苏轼“啸傲东轩，聊复此生”二句感受至深，在《东坡题跋》卷二中评此诗说：“靖节无适此生，则凡役物者，非失此生耶！” 是由苏轼己长期不摆“失此生”的焦虑痛苦，他在《临江仙·夜归临皋》一词中说：“夜饮东坡醒复醉，归仿佛三更。童鼻息已雷鸣，敲门不应，倚杖听江声。长恨此身非我有，何忘却营营。夜阑风静縠纹平。舟从此逝，江海寄余生。” 官禄营营不休便无法占有己，便有“长恨此身非我有”的痛苦，所他将陶渊明“此生”的本质归结“无适”。“无”是指无所目的无所关的在，“适”是指生命的
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