所谓“本真存在”就是听从己的本做人，因“者，生质” “生谓” ，“不失此生”便归结不失其真。不仅贵生的强调“不失其”或“不易其” ，儒提倡必须“尽情”或“率”：“命谓，率谓。” 朱熹解释两句说：“率，循。，犹路。人物各循其，则其日物间，莫不各有行路，是则所谓。” “率”就是一言一行内在本，或按其本决定己的行藏处，程颢此有十分形象通俗的解说：“循者，马则马，又不做牛底；牛则牛，又不马底，此所谓‘率’。” 陶渊明“质”（《归兮辞序》），韵不谐俗，最终选择“复返”（《归园田居五首》一）的人生路，固是他人“率”的最充分体现，就是在他的日云间无处不是率行。《宋书·隐逸传》载：“颜延刘柳军功曹，在浔阳，与潜情款，始安郡，经，日日造潜。每往，必酣饮至醉，临，留二万钱与潜，潜悉送酒，稍就取酒。尝九月九日无酒，宅边菊丛中坐久，值弘送酒至，即便就酌，醉归。潜不解音声，畜素琴一张，无弦，每有酒适，辄抚弄寄其意。贵贱造者，有酒辄设。潜若先醉，便语客：‘我醉眠，卿。’其真率此。”
人往往从伦理的角度陶渊明的归隐田园，一行解释离污浊的官场求品的高洁，他己倒有在仕隐处间强分高卑雅俗，认其宜仕则须仕，其该隐就隐，一切就是否适合己的本。《感士不遇赋》说：“咨块受气，何斯人独灵禀神智藏照，秉三五垂名。或击壤欢，或济苍生，靡潜跃非分，常傲称情。世流浪遂徂，物群分相形，密网裁鱼骇，宏罗制鸟惊；彼达人善觉，乃逃禄归耕。山嶷嶷怀影，川汪汪藏声，望轩唐永叹，甘贫贱辞荣。”他赞羡慕远古代人够按照各的本决定己的行藏，不管是“击壤欢”是“济苍生”，或潜或跃或仕或隐无不尽其分称其情。诗人仕隐并无任何臧否的倾向，各人尽分称情，仕隐在他同值肯定。他己的行藏处是否“称情”原则。苏轼在《书李简夫诗集》中说：“孔子不取微生高，孟子不取陵仲子，恶其不情。陶渊明仕则仕，不求嫌；隐则隐，不高。” 果己觉“称情”或适，仕归隐无不，求仕不嫌隐不高。他奔波仕途的同辈绝无半点鄙薄意，更不己隐居的高洁显他人仕的卑污。他拒绝檀济馈赠的粱是不耻其人品，不是厌恶檀仕宦中人，他与江州刺史王弘“欣共饮酌”，与仕宋的诗人颜延相处更是“情款”意深，且接受颜给他留的二万酒钱 。殷铁安南府长史掾居浔阳与诗人常有从，调太尉参军移东，诗人特写《与殷晋安别》赠：“游非少长，一遇尽殷勤，信宿酬清话，益复知亲。岁南，薄少邻；负杖肆游从，淹留忘宵晨。语默殊势，亦知乖分；未谓已及，兴言在兹春。飘飘西风，悠悠东云，山川千外，言笑难因。良才不隐世，江湖贱贫，有经便，念存故人。”是一首感情深厚真挚的送别诗，历代总有些陶诗论者从诗歌字句音节的抑扬吞吐间读点弦外音，清温汝《陶诗汇评》卷二评此诗说：“词似忠厚，意实暗寓讥刺。殷景仁日此诗，未必无愧。” 诗歌语极殷勤情更厚，送者既无意任何讥讽，别者有什有愧。“游非少长”无妨他知己，处的不同并不影响他的友情。“‘良才不隐世’，并不殷卑；‘江湖贱贫’，亦不己处高。各行其志，正应‘语默殊势’，真所谓‘肆志无窊隆’。” “肆志无窊隆”一语陶渊明的《五月旦戴主簿》，文将详细论述它。在陶渊明，“语”“默”“”“处”的本身并无高分，关键哪存在方式更使己“肆志”或“称情”。他己最辞彭泽县令选择归隐，“并不是因隐逸高尚有什处才此做，是顺着己本的。‘’是他理的国，凡有丝毫的矫揉造，认敌，绝排除。他做人很坚苦功夫，目的不外保全他的‘’。” 在陶集中有“率”或“尽”两理色彩很浓的概念，较使“称情”“肆志”一类情感化的词句，“称”“纵”“委”等词更是频频现：
人亦有言，称易足，挥兹一觞，陶乐。
——《运》
静念园林，人间良辞；年讵有几，纵复何疑？
——《庚子岁五月中从阻风规林二首》二
虽留身名，一生亦枯槁，死何所知，称固。
——《饮酒二十首》十一
已矣乎，寓形宇内复几，曷不委任留？胡乎遑遑何？
——《归兮辞》
在进一步探讨诗人何主张“纵”“称”“委”“称情”前，先有必辨明“”“”“情”三者的关系。孟子最先论及“”与“”的关系：“尽其者，知其；知其，则知矣。” “君子所，仁义礼智根。” 在先秦儒的典籍中“”与“情”常常组一词：“礼义，制法度，矫饰人情正，扰化人情导。” “此六子者，世所高，孰论，皆利惑其真，强反其情，其行乃甚羞。” “情”有又写“情”：“德不废，安取仁义？情不离，安礼乐？” “”“”“情”三者中“统情” ，“”“情”根“” 。《朱子语类》卷五称：“是未动，情是已动，包已动未动。盖未动则，已动则情，所谓‘统情’。” 朱熹在《答徐景光》中又说：“所感物动则谓情。” “”是“”寂不动的本状态，“情”则是“”感物触的波动情态。陶渊明的“称”“纵”“委”既指适指任情。
适任情的存在方式一直魏晋士人所企慕。王弼在《老子》注中提“圣人”的理人格就是“达，畅万物情” 。受尽了名教桎梏拘系、见惯了礼法士矫情虚伪的魏晋名士，十分厌恶“洪生”“容饰整颜色，磬折执圭璋。堂置玄酒，室中盛稻粱。外厉贞素谈，户内灭芬芳。放口从中，复说义方”的忸怩丑态 ，渴望坦露“任实情”畅达 。嵇康认不管是“尧舜君世”是“许由岩栖”，不管是“子房佐汉”是“接舆行歌”，他各“遂其志”无指责，“故君子百行，殊途同致，循动，各附所安” 。他实已否任循“君子百行”人生选择的准则，他己“不喜书”“不喜吊丧”“不喜俗人”“卧喜晚”“不耐烦”“轻肆直言”，无一不是依“循动”一准则处世人。魏晋名士不仅不堪忍受名教的束缚，且求扔掉一切外在生命的功利目的，一切了生命的适意与称情：
吾每读尚子平、台孝威传，慨慕，其人。少加孤露，母兄见骄，不涉经。复疏懒，筋驽缓，头面常一月十五日不洗，不闷痒，不沐。每常便忍不，令胞中略转乃耳。又纵逸久，情意傲散，简与礼相背，懒与慢相，侪类见宽，不攻其；又读庄、老，重增其放，故使荣进日颓，任实情转笃。
——嵇康《与山巨源绝书》
张季鹰辟齐王东曹掾，在洛阳见秋风，因思吴中菰菜羹，鲈鱼脍，曰：“人生贵适意尔，何羁宦数千名爵！”遂命驾便归。
——《世说新语·识鉴》
王子猷居山，夜雪，眠觉，室，命酌酒。四望皎，因彷徨，咏左思《招隐诗》，忽忆戴安。戴在剡，即便夜乘船就。经宿方至，造门不前返。人问其故，王曰：“吾本乘兴行，兴尽返，何必见戴？”
——《世说新语·任诞》
他将任纵情的行与“生”联系了，有那些“越名任”的人才算“不失此生”。向秀在《难养生论》中称：“有生则有情，称情则，若绝外，则与无生同，何贵有生哉？” 不，他同又由纵情滑向了纵，由厚生贵生滑向了残生贱生。向秀认“荣恶辱，逸恶劳，皆生”，果人生不“燕婉娱，荣华悦志，服飨滋味，宣五情。纳御声色，达气”，那就是丧失生，因滋味声色乃“理，人所宜，三王所不易”，果“约己苦”就是“不本理”，就是“悖情失”，因就形同“无生” 。面引文中提的贵介公子王子猷，雪夜访戴却
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