酒所悲剧有根基的人生的根基，有目的的人生的目的，使无谓的人生变“有谓”，落脚点就在它让体在精神超越死亡，使有限的体体验刹那的永恒。说“陶渊明诗，篇篇有酒”固失夸张，但陶渊明的数饮酒诗关涉生命死亡却是实：
适见在世中，奄靡归期。奚觉无一人，亲识岂相思！但余平生物，举目情凄洏。我无腾化术，必尔不复疑。愿君取吾言，酒莫苟辞。
——《形影神》一
流幻百年中，寒暑日相推。常恐化尽，气力不及衰。拨置且莫念，一觞聊挥。
——《旧居》
岁倏五十，吾生行归休……提壶接宾侣，引满更献酬。未知从今，复此不？中觞纵遥情，忘彼千载忧；且极今朝乐，明日非所求。
——《游斜川》
漉我新熟酒，鸡招近局。日入室中暗，荆薪代明烛。欢苦夕短，已复至旭。
——《归园田居五首》五
欢乐，斗酒聚比邻。盛年不重，一日难再晨。
——《杂诗十二首》一
了真正理解陶渊明饮酒诗关涉生死主题一现象，我不妨将他与魏晋其他文人一比较。陶渊明一，魏晋文人嗜酒主是由“间压力”造的，就是死亡的恐惧。刘伶在魏晋饮君子中最具典型，因此，先一点笔墨剖析一酒是何使他摆死亡恐惧的，许有助理解酒与陶渊明生命存在的内在联系。
毫无疑问，刘伶是希望通纵酒“一” ，即通纵酒抓住己生命“现在”的瞬间，实现己生存的占有。，占有己生命的现在并不消弭死亡恐惧，因任何“现在”将“”，间中的“现在”与超间的“永恒”不通达，此刻占有身的存在并不保证刻或永远占有身。就形一恶循环：越怕失身就越纵酒，越疯狂纵酒又越害怕失身。一般说，魏晋刘伶辈的狂饮者，生命的达观是表面的，骨子无不充满了己生命必归宿的绝望。《世说新语·文》篇刘孝标注引《名士传》说：“刘伶肆意放荡，宇宙狭。常乘鹿车，携一壶酒，使人荷锸随，云：‘死便掘埋。’土木形骸，遨游一世。”所谓“土木形骸”就是己的生命视土木一般。表面己的生死满不在乎的旷达，隐藏着内深处少无奈何的悲哀！《世说新语·容止》说身长六尺的刘伶“悠悠忽忽，土木形骸” 。他将己的“形骸”“土木”，无端贱视己生命的行，像与前面所说的魏晋士人生命的依恋珍视正相反，其实它是一根木条的两端。我依恋易走向我中，我中的危险就是我身外的一切次的或虚幻的，有我的存在需才是重的实在的。一旦意识己难免一死，我中者就陷彻底绝望中，因我中使体龟缩身，不将己的生命融入更广阔的生命洪流，切断了体与类的深刻联系，除了等待生命的终结外，我找不超越我并超越死亡的途径。刘伶的“土木形骸”说明他完全淹在己生命的无失败感中，是，他不避免由生命的我依恋，滑向生命的我践。纵酒随由主观生命的占有，变实生命的恣意糟蹋肆意挥霍。
王瑶先生认，魏晋人狂饮是“了‘快意’，了享乐，所酒的声色犬马差不，是一享乐麻醉的工具” 。纵酒与纵情声色犬马不同，与挥霍金钱有别，玩声色犬马花金钱是挥霍象，挥霍身外物的客体，但纵酒挥霍行则既是挥霍象，是挥霍挥霍者身——挥霍主体。挥霍己生命的结果，就是让存在剥离存在者身。通常存在者总是占有支配着己的存在，存在不与存在者分离，狂饮最终却使存在者与己的存在节。醉酒狂饮者置的情景中：我失了身的控制，已意识不己的存在，是主体被酒消解掉了。由体不堪忍受生命存在程中的死亡恐惧，醉酒的方式将己的存在悬置，推诿生命存在中不让渡的死亡重负，主体消亡了就不再有死亡焦虑的承担者，因就无所谓死亡焦虑。纵酒挥霍生命的行造了精神的我与体的我的分离。刘伶式的狂饮具有一悖论的质：狂饮的初衷是占有己的生命，醉酒却失了己生命的控制，是占有了己的幻觉。醉幻觉中的我虚幻不实，他摇摇摆摆撞了具体的空限制，离难免一死的皮囊身，间流在幻觉中停滞了，空间的范畴他毫无意义，他似乎跌跌碰碰走进了永恒，死亡腐朽奈何他不：
先生是方捧甖承槽，衔杯漱醪，奋髯箕踞，枕麴藉糟。无思无虑，其乐陶陶。兀醉，豁尔醒。静听不闻雷霆声，熟视不睹泰山形。不觉寒暑切肌，利感情。俯观万物，扰扰焉若江海载浮萍……
——《酒德颂》
从狂饮解俗情、名教的束缚单纯占有肯定己的体，醉又摆了体的限制仅仅拥有己的幻觉，二者中我始终是分裂的：在前者我了一生物的存在，在者我又了一幻中抽象的存在，无论是前者是者，我身的占有总是片面的。狂饮的确给醉者带某虚无缥缈的永恒感，“一朝，万期须臾，日月扃牖，八荒庭衢。行无辙迹，居无室庐，幕席，纵意所” 。是，永恒感是通现实中的那我暂悬置获的。无论是狂饮的行，是醉酒的结果，给刘伶式的狂饮者带社—历史意义不折不扣的死亡。醉酒在使刘伶的狂饮者摆死亡恐惧的同，使他放弃了社—历史意义的存在；醉中的刘伶与其说进入了永恒，不说堕入了无边的黑暗；他实是由害怕失我，在精神提前了我。
与刘伶狂饮烂醉是片面抽象占有身恰恰相反，畅饮使陶渊明真正澄明了己生命存在的本真，不仅有造存在与存在者的分离，反使他的形与神更相亲，并且使他的存在“渐近”；与狂饮烂醉阻断了刘伶辈与类间的联系不同，畅饮使陶渊明将体的生命融进宇宙生命的节律中，从在一更高的层面，解了人死亡的恐惧。
先从陶渊明生命的独特体认谈。他数魏晋士人一，死亡既极其敏感又十分焦虑，但在何消除死亡恐惧的问题他又不同许魏晋士人，他否定了体长生不老的，清楚知并且坦接受人类“古皆有”（《读山海经十三首》八）的命运，在《五月旦戴主簿》一诗中说：“既孰不，人理固有终。”因，他不乞灵东林慧远高僧“生西的法”，不相信士吃药仙的真传，同不重生前的誉死的荣名，“吁嗟身名，我若浮烟”（《怨诗楚调示庞主簿邓治中》），“百年归丘陇，此空名”（《杂诗十二首》四）。声名、利禄、富贵是外在生命的东西，不指望凭借它实现生命的超越，生命的目的价值就存在生命身。
既生命的目的价值就存在生命身，那就必须注重生程的完满，就必须真实不虚矫坦露己的生命，就必须展露己的命真。在陶渊明那，命“真”就是存在的根基。，世人不悟透一人生至理，顾及世俗的毁誉名声的，甚至将誉盛名体生命的全部价值目的所在，许人人生“在世图名”视理。名声位他一层层包裹严严实实的候，他生命存在的本真就完全遮蔽了。陶渊明些人深不：“丧向千载，人人惜其情，有酒不肯饮，但顾世间名。”（《饮酒二十首》三）他了身外浮名压抑己的生命，扭曲己的真，浮名所累丧失了身。首诗指世人“由不悟，故惜情顾名，不肯任真，不敢纵饮，不知即行乐。此即身名不生前一杯酒” 。所谓“不悟”就是不懂生命的价值不在外在的浮名在生命身的理，不足己则必求外，必定不敢呈露己生命的真，且，在不断向外追逐浮名的程中，生命逐渐丧本离真。了求世人十分重实则一文不值的名重望，他己真实的“我”隐藏，他的形象就是他的假象。他己的一生非常像一名人生舞台的演员，老是在扮演世俗所期望指定的角色：诚惶诚恐侍奉君王，满脸堆笑讨司，恭恭敬敬孝顺父母，无微不至慈爱儿孙，客客气气待同辈……总，他是称的忠臣、孝子、慈父（母）、正人，就是不是他己。更有不少伪
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