《庄子》中“外生”“无己”“丧我”“坐忘”的含义相同，它既是逍遥游的实现，是逍遥游的前提。
现在的问题是：我怎达“外生”“丧我”或“无己”？《宗师》此有很具体的阐述：“颜回曰：‘回益矣。’仲尼曰：‘何谓？’回曰：‘回忘仁义矣。’曰：‘矣，犹未。’他日复见曰：‘回益矣。’曰：‘何谓？’曰：‘回忘礼乐矣。’曰：‘矣，犹未。’他日复见，曰：‘回益矣！’曰：‘何谓？’曰：‘回坐忘矣。’仲尼蹴曰：‘何谓坐忘？’颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形知，同通，此谓坐忘。’仲尼曰：‘同则无，化则无常。果其贤乎！’”“忘仁义”“忘礼乐”是做了“外”“外物”，所说“犹未”，“坐忘”才是“外生”“无己”“丧我”的境界，因此庄子借孔子口加称赞：“丘请从。”“坐忘”是怎一回呢？玄英几句解释说：“堕，毁废；黜，退除。虽聪属耳，明关目，聪明，本乎灵。既悟一身非有，万境皆空，故毁废四肢百体，屏黜聪明智者。” 不仅泯灭我意识，征服己的生理机，庄子的“无己”在儿表现最彻底，否定己意识、求不够，禁绝生命的激情与冲动，做像《齐物论》中所说的那“形槁木，死灰”，或者像《知北游》中所描述的那“形若槁骸，若死灰”。
逍遥游就“无己”，“无己”就掉己的情意志，不管意志高尚是卑，情强烈是微弱，它无知无觉、无拒无迎。，意志求的否定须经长期的我搏斗，庄子在《庚桑楚》中提摒弃二十四生命的渴求：“贵、富、显、严、名、利六者，勃志；容、动、色、理、气、意六者，谬；恶、、喜、怒、哀、乐六者，累德；、就、取、与、知、六者，塞。”面些生理或理的机掉，生命的望火就熄灭，生命的意志冲动就将消亡，剩气息奄奄的残余躯壳，才进入了“至人无己”的行列。
除了“堕肢体，黜聪明，离形知”外，顺世、游世是达“无己”“丧我”“外生”的途径。《德充符》中讲卫国的丑人哀骀它，无君人位济人死，无储聚粮饱人腹，无人识正人误，又面目丑恶骇，，男子他相处不忍离，女见他央求己的父母说：“与人妻，宁夫子妾。”是什使他有的魅力呢？原是“未尝有闻其唱者，常人已矣”。“不唱”就是顺世，它与“坐忘”是方法稍有不同，二者的实质殊无二致：我。顺世或游世不是“堕肢体，黜聪明”，是本真的我消解在他人的存在方式中。削除或平整掉与他人的差异处，就是他人的意志取代己的意志，他人的望替代己的望。我了己的本真存在，在他人的号施令中偷生：“彼且婴儿，亦与婴儿；彼且无町畦，亦与无町畦；彼且无崖，亦与无崖。达，入无疵。”（《人间世》）“形莫若就，莫若”（同），让身与失己的本真形态。顺世游世就是与常人杂共在，在杂共在的非本真存在方式中，我被抽象人的平均数——“常人”。我变了“常人”就算是“无己”了，因“常人”谁不是，“常人”实就是无“此人”，我在“常人”中被融化掉了。庄子他的一招很有些意：“人虚己游世，其孰害！”（《山木》）的确，存在我就必有失我虞，假在他人或社剥夺我前，我身预先让给“常人”，已经有了我的候谁剥夺我呢？“游世”的本质方式就是“虚己”，“虚己”与“无己”“外生”“丧我”“坐忘”是一回。
庄子有讲“外化内不化”（《知北游》），《人间世》中说：“内直外曲。内直者，与徒。与徒者，知子与己皆所子……外曲者，与人徒。擎跽曲拳，人臣礼。人皆，吾敢不邪？”人惯将“内直外曲”“外化内不化”，理解通外表失我真正内在占有我，庄子己却说很明白：“内直”就是己同化无所不在又一无所在的“”——“与徒”；“外曲”就是我消失在他人中——“与人徒”。前者是我给“”或“命”或“”，者是我拱手让给“常人”，我是一致的，差别是我的象不同罢了。
有“无己”“外生”或“丧我”就不逍遥游，因此《庄子》中反复讲“无己”“虚己”“坐忘”“外生”“丧我”。人常常在问题缠绕不清，因此有理解“吾丧我”的真谛（《齐物论》），反认“吾丧我”中的“我，指偏执的我，吾，指真我”。 “我”释“偏执的我”或“假我”，“吾”释“真我”或“真吾”，既缺乏语义的根据，又不符合庄子的本意，同与前人的理解相径庭。许慎释“吾”“‘我’称”。 《尔雅·释诂》曰：“吾，我。”他又释“我”“施身谓”。段玉裁注说：“不但云‘谓’，云‘施身谓’者，取‘施’与‘我’古叠韵。‘施’读施舍施，谓己厕众中，称则‘我’。……《论语》二句‘吾’‘我’互。……盖同一‘我’义语音轻重缓急不同。” 《庄子》中常有“吾”“我”互的：“彼近吾死我不听”，“夫块载我形，劳我生，佚我老，息我死。故善吾生者，乃所善吾死”（《宗师》）。“吾”“我”互与意义无关，更有“真我”“假我”别，是由二字“语音轻重缓急不同”，“吾”“我”互求声调顺口已。庄子了实现逍遥游，舍弃“假我”，更舍弃“真我”。“我”是“厕众中称”的，有“真我”必定有他人或他物与待，有了待就不无待，不无待谈何逍遥游？郭象的理解近庄意：“‘吾丧我’，我忘矣；我忘矣，有何物足识哉！故忘外内，超俱。” “吾丧我”就是主体的失落，就是我意识的消亡。“荅焉似丧其耦”（《齐物论》）是失落我的状态的描写，“耦”即匹或偶。物与我偶，丧我内必定丧物外，无己无物无彼无是：有“是亦彼，彼亦是”，才是“彼是莫其偶”（《齐物论》），才实现“恶乎待哉”的逍遥游。