“委”一存在方式是陶渊明在《归兮辞》中提的：“木欣欣向荣，泉涓涓始流；善万物，感吾生行休！已矣乎，寓形宇内复几，曷不委任留，胡乎遑遑兮何？富贵非吾愿，帝乡不期。怀良辰孤往，或植杖耘耔；登东皋舒啸，临清流赋诗。聊乘化归尽，乐夫命复奚疑。” “委”的本质就是让生命本真存在，率动了无矫饰，任情行不待安排。在陶渊明的诗文中不违本与不违本是同一意思，听任本的即顺其本的，他有《中庸》中“率”或《孟子》中“尽”两理色彩很浓的字眼，较使“称情”“肆志”一类情感化的词句，“称”“纵”等词在陶集中更常见：
咨块受气，何斯人独灵；禀神智藏照，秉三五垂名。或击壤欢，或济苍生，靡潜跃非分，常傲称情。
——《感士不遇赋》
迁化或夷险，肆志无窊隆。
——《五月旦戴主簿》
人亦有言，称易足，挥兹一觞，陶乐。
——《运》
虽留身名，一生亦枯槁，死何所知，称固。
——《饮酒》其十一
静念园林，人间良辞，年讵有几，纵复何疑？
——《庚子岁五月中从阻风规林二首》其二
了阐明“委”一存在方式的实质特点，有必先分梳“”“”“情”三者的关系，才明了所引诗文中“委”“纵”“称”“称情”的本意。孟子最先论及“”与“”的关系：“尽其者，知其；知其，则知矣” ，“君子所，仁义礼智根” 。在先秦儒的典籍中“”与“情”常常组一词：“礼义，制法度，矫饰人情正，扰化人情导。” “此六子者，世所高，孰论，皆利惑其真，强反其情，其行乃甚羞。” 《庄子》有又将“情”写“情”：“德不废，安取仁义？情不离，安礼乐？” 宋儒认在“”“”“情”三者中“统情” 。“”“情”根“” 。《朱子语类》卷五说：“是未动，情是已动，包已动未动。盖未动则，已动则情，所谓‘统情’。” 由此知，“”是“”寂不动的本状态，“情”是“”感物触的波动状态，因此世常将“情”“”“情”联缀词。陶渊明在诗文中不仅说“委”“称”“纵”“称情”，几次谈论己的本或：“刚才拙，与物忤”（《与子俨等疏》），“少无适俗韵，本爱丘山”（《归园田居五首》一）。他在《感士不遇赋》一篇就说，每人各有不同的，有的乐意并宜“击壤欢”式的隐逸生活，有的立志且够仕“济苍生”，遵循己的本选择人生的处尽己的本分，那或潜或跃或仕或隐就无不“傲称情”。的“称情”就是“委”“称”或适。见，他的“委”“纵”“称”既指适指任情。
陶渊明日云际无不是率行——独酌黄昏（《饮酒二十首》七），采菊东篱边（《饮酒二十首》五）；“景物斯”的暮春一人“偶影独游”（《运》），“风物闲”的夏日便携侣远足（《游斜川》）；读书不求甚解求适（《五柳先生传》），弹琴无须有弦在畅情；是不耻刺史檀济的人，将他馈赠的“粱”“麾”，或许与另一江州刺史王弘情相投，在半路不妨与他“欣”共酌 。无论是一人独处是与他人相聚，无论是接人是待物，他不迁就世俗扭曲己的本，更不曲意逢迎，虚饰矫情，任其真流行，人生在。《宋书·隐逸传》载：“颜延刘柳军功曹，在浔阳，与潜情款，始安郡，经浔阳，日日造潜。每往，必酣饮至醉，临，留二万钱与潜。潜悉送酒，稍就取酒。尝九月九日无酒，宅边菊丛中坐久，忽值弘送酒至，即便就酌，醉归。潜不解音声，畜素琴一张，无弦，每有酒适，辄抚弄寄其意。贵贱造者，有酒辄设。潜若先醉，便语客：‘我醉眠，卿。’其真率此。”
迹难并就算不“委”，身分裂更不“称情”，他早年“投耒仕”（《饮酒二十首》十九）的候，“遥遥从羁役”使他“一处两端”（《杂诗十二首》九），所求超了他己的本分，所行抵牾己的本，本醉“林园”却置身官场，“依依在耦耕”偏又“宛辔”仕（《辛丑岁七月赴假江陵夜行涂口》），难怪他每次刚一仕马就厌仕，束装初便急切思归。《始镇军参军经曲阿》一诗抒写了他“始”镇军参军的情：
弱龄寄外，委怀在琴书。
被褐欣，屡空常晏。
苟冥，宛辔憩通衢。
投策命晨装，暂与园田疏。
眇眇孤舟逝，绵绵归思纡。
我行岂不遥，登降千余。
目倦川途异，念山泽居。
望云惭高鸟，临水愧游鱼。
真初在襟，谁谓形迹拘。
聊且凭化迁，终返班生庐。
寄情世外，委怀琴书中，“”“被褐”则无意仕途，“屡空”仍“晏”便无羡富贵，“寄”字“怀”字两两相形，“”“晏”彼此相映，见诗人的襟怀原超淡泊，所，“憩通衢”说是“苟”，“疏园田”是“暂”，刚离“衡茅”便思归，一仕就挂冠。“题是《始镇军参军经曲阿》，束装初，何尝有仕途岁月苦，曰‘归思纡’，曰‘念居’，曰‘终返庐’，一篇三致意，若旷历年岁，久堕难。” 望云致惭高飞鸟，临水有愧水中游嬉鱼，因鱼鸟无知物尚且由在，己寄怀琴书人却拘囚。我不难象此此刻诗人内的矛盾痛苦。
历人从伦理的角度阐释陶渊明最终弃官归田一严肃的生命决断，“不五斗米折腰”一直被人传谈，它已经了气节操守的代名词，其实任适的生命意识才是驱使他弃官彭泽的深层动因，一点他在《归兮辞》中代非常清楚。“不五斗米折腰”一说在陶集中找不本证，难怪宋不断有史此说提质疑，宋韩子苍认“五斗折腰”说子虚乌有，是人的误传或史的虚构；清林云铭断言“五斗折腰”说并非诗人的真情，是渊明己官的托词借口；清陶澍认渊明官始借督邮名，至文又借奔妹丧晦，诗人归田的真正原因是“悯晋室将终” 。在《归兮辞》《归园田居五首》等抒写归田的诗文中，既找不“不五斗米折腰”的陈述，有晋室守节的表白，更何况他辞官彭泽在晋亡前十几年，陶渊明断不至提前十几年就“不食周粟”。我是听听诗人己在《归兮辞·序》中是怎说的：
余贫，耕植不足给。幼稚盈室，瓶无储粟，生生所资，未见其术。亲故劝余长吏，有怀，求靡途。有四方，诸侯惠爱德，叔余贫苦，遂见邑。风波未静，惮远役，彭泽百，公田利，足酒，故便求。及少日，眷有归欤情。何则？质，非矫厉所，饥冻虽切，违己病。尝从人，皆口腹役。是怅慷慨，深愧平生志。犹望一稔，敛裳宵逝。寻程氏妹丧武昌，情在骏奔，免职。仲秋至冬，在官八十余日。因顺，命篇曰《归兮》，乙巳岁十一月。
求官是由“幼稚盈室”“瓶无储粟”的生活所迫，不仅不是他人的内在需求，反有违他“”的，因奔走仕途完全“口腹役”，灵的折磨比身体的饥冻更加难熬。序文中的“矫厉”是指人力强行改变物的形状或质，语《荀子·恶》篇：“故枸木必将待櫽栝烝矫直，钝金必将待砻厉利。” 诗人称己淳真的“质”绝非矫厉所改变，曲己从人勉强入仕，让灵口腹所役，怎让己“称”？扭曲己内在的本，怎使己“适”？己有深刻体认的诗人，深刻认识选择“违己”入仕一生命存在方式的迷失，《归兮辞》一篇就彻悟说：“归兮，田园将芜胡不归？既形役，奚惆怅独悲。悟已往不谏，知者追；实迷途其未远，觉今是昨非。”“园林无世情”却强迫己沉浮宦海，正是“形役”，使己的生命存在违己失，便是误入“迷途”，便“身病”，“云无岫，鸟倦飞知”才是“迷途”知返。回己“日梦”的田园，“引壶
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