提剧曲，元代极盛期，所有人物、社、面最惊叹，英雄、少女、忠孝节义，无所不有，悲欢离合情节丰富无比，却不“情”字标目，是《长生殿》在一支曲子了概括，昌言一切故的感动人，总在一“情已”。
又是一“突破”式的明言至理，影响了《红楼梦》。
那，《红楼梦》《长生殿》又有什异同呢？
《红楼梦》是受了《长生殿》的感召，无疑问；但它更是“接”了所有的“情”——从《易经》的“圣人情见乎辞”直宋玉、曹子建、王实甫、冯梦龙等所有的“情”字加再扩充再提升，最写了“旨谈情”四字。
“旨”是前未曾有的，超越了洪公。方是中华文化的一真内核——因它比仁义德的儒教更高尚广。
儒教不敢谈“情”，人的真情装裹在伦常、社的人际关系的“服饰”箱框，曹雪芹则“情”从那箱框“释放”，并且赋更新、更高、更的精神文化涵义容量，比那更真、更善、更。
《红楼梦》的“情”，已不再仅仅是“人际关系”了。
真善，口号式的理标准早已盛行世，但在乾隆代，尚无此提法。那，说曹雪芹彼就倡导“真善”，话“通”吗？又有何证？
先说“证”，有了证“通”就不必再辩了。
《红楼》一书，卷五回，提了“真”的问题，在此前就先提善与的标准。三者俱见书内，不是向外搜求比附。
五回写“太虚幻境”的联，口即“假做真真亦假”的妙理与感慨言。他说人世常常是真假不分，假混真，人偏偏甘愿崇假弃真——是真不假，真的反假的。脂砚一条批语云：
一日卖了三千假，三年卖不一真。
见其感慨深且重！
所，宝玉被误解的人，实本乎真，憎恶假东西。流行说法，说他“反封建”，其实他伦常礼法并未“反”，他处处重礼，是厌恨世俗假礼假应酬，其中并无真情，全是“演戏”——有的不戏含“真”。
他祭晴雯特笔提“达诚申信”义，何尝反“封建德”？他说，是真情悼念，供一杯水，一片真诚感召，那受祭者是享的。
——哎呀，不是“迷信”吗！
呜呼！人怎理解贾宝玉（或写了他的那位曹雪芹）的意？
他是说，世俗讲德，说仁义，无实谛，是变质弄了一派假外表！他崇真恶假，证据已明。
再讲善与。
是卷不久，就提了“不几异女子，或才，或微善……”是有意的谦词。善虽微，已是情本；才虽，又即的材质。
什的善才是至善？曰情待人，即真情体贴他人的甘苦辛酸，悲愁喜怒，才是最的善——不是仅仅救济贫寒、舍衣施米的慈善行。因，那救济举措，有真有假，有搏名，有取利。
贾宝玉千红一哭，万艳同悲，方是深衷的真。一念似微，功德至。
至，那倒不必烦言明。部伟悲剧说，本身就是一部悲壮哀艳。书写一百零八位女儿，脂粉英雄，闺阃豪杰，的田，才华的表现，精的才干，高洁的品格……一一具备。“命定”在薄命一司中，流逝沁芳闸，即悲即，亦亦壮。
达斯境，真、善、三者合一体者，是谓中华文化精华，民族审命脉，何其伟丽崇弘难数语尽！
末，附说一义：贾宝玉的至真至诚的“情”，由人及物，一视同仁。他的“平等”“博爱”观与西方的并不相同。他视鱼儿燕子与己同类，感，体其悲音，谅其情愫。他说凡物皆有情、有理，与人无异。就是“人合一”的本真，就是中华文化的“化及草木，赖及万方”的精神境界。
中华文化是至至高的题目，岂是文本篇所尽万一；因是了讲说《红楼梦》名说实具吾华夏文化的精义在内，故简言浅讲，略申概。倘有助理解，则幸甚矣。