社达一定的程度，国就现了。在国现前，人类团结的方法，靠血缘，其重的组织，就是氏族，内的治理，外的防御，靠着它。世运渐进，血缘相异的人，接触渐，人类的组织，遂不复血统相同限，聚居一方的，亦不限血统相同的人。是氏族进部落。统治者的资格，非复族长酋长。其统治亦兼论域，国领土的先河了。
从氏族变部落，概经的情形。在氏族的内部，因职业的分化，族渐渐兴。氏族的本身，遂至崩溃。各族非其在氏族代，绝平等，有贫富分。财富即是权力，氏族平的情形，遂渐渐破坏，贫者富者间，生了矛盾，不不权力统治。其在异氏族间，则战斗甚烈。胜者败者俘虏，使服劳役，是奴隶。其但征收其贡赋的，则农奴。农奴、奴隶主人间，有更的矛盾，需强力镇压。因此故，益促征服氏族的本身，生变化。征服氏族的全体，是平民。其中掌握权的若干人，形贵族。贵族中有一最高的首领，即君主的前身。其初是贵族与平民相近，平民农奴、奴隶相远。其血统相同的渐微，掌握政权与否关系渐，则平民与农奴、奴隶相转近，其与贵族相转远（参章）。但平民总仍略有参政权，农奴奴隶则否。政权的决定，在名义最属一人的，是君主政体。属较少数人的，是贵族政体。属较数人的，是民主政体。分类法，是亚斯德（Aristotle）的。虽与今日情形不同，论古代的政体，则仍觉其适合。
氏族与部落，在实际，是不易严密区分的。因进化部落代，其内部，总保有若干氏族代的意味。从理论言，则其团结，由血统相同（虽实际未必相同，苟被收容其团体内，即亦血统相同的人，一律待），其统治，亦全本亲族关系的，则氏族。其不的，则部落。因其二者杂糅，不易区别，我亦借《辽史》的名词，称部族（见《营卫志》）。至古代所谓国，其意义，全现在不同。古所谓国，是指诸侯的产言。包括（一）其住居所，（二）及其有收益的土。夫所谓者亦（古书所谓国，指诸侯的城言。城的源，即诸侯的住所。诸侯的封域内，财产意义言，并非全属诸侯所有。其一部分，是分封的。此等方，诸侯仅收其贡不收其税赋。其直接收其税赋，财产的收入的，亦限诸侯的采。《尚书传》说：“古者诸侯始受封，必有采。其子孙虽有罪黜，其采不黜，使子孙贤者守世世，祠其始受封人，此谓兴灭国，继绝世”，即指此。采从财产论，是应该包括国字内的。《礼记·礼运》说：“子有田处其子孙，诸侯有国处其子孙。”乃所谓互言相备。说子有田，即见诸侯亦有田；说诸侯有国，即见子亦有国。在此等法，田字的意义，亦包括国，国字的意义，亦包括田。乃古人语法此）。今所谓国，古无此语。必求其相近的，则“社稷”二字或“邦”字。社是土神，稷是谷神，是住居同一方的人，所共同崇奉的。故说社稷沦亡，即有整团体覆灭意。邦封是一语。封义累土。两部族界处，土堆高些，标识，则谓封。引申，任何方法，表示疆界，谓封（掘土沟，示疆界，亦谓封。故今辽宁省内，有名沟帮子。帮字即邦字，亦即封字。海洋泾浜浜字，亦封）。疆界所至，即谓邦。古邦字国字，意义本各不同。汉高祖名邦，汉人讳邦字，改国。是国字邦字的意义混淆了。现在古书中有若干国字，本是邦字的。《诗经》的“日辟国百”、“日蹙国百”便是。封域有赢缩，城郭是不改造的（國与域同从或声，其初亦系一语，则国亦有界域意。久已分化两语了。古书中国字域字，十九，意义是不同的）。
贵族政体民主政体，在古书，亦未尝无相类的制度。体言，则君权在中国，极达。君主的一资格，是从氏族代的族长，沿袭的，所古书总说君是民父母。其二则政治或军首领。其三则兼宗教首领。所子祭，诸侯祭社稷等（《礼记·王制》），均有代表其群祭司权，《书经》说：“降民，君，师”（《孟子·梁惠王篇》引），君主又操有最高的教育权。
君主前身，既是氏族的族长，所他的继承法，亦即是氏族族长的继承法。已见前章。在母系社，则兄终弟及，在父系社，则父死子继。其氏族族长，无甚权利争，其关系亦，所立法并不十分精密。《左传》昭公二十六年，王子朝告诸侯，说周朝的继承法，适庶相同则论年，“年钧德，德钧则卜”。两人同年，是很容易的情，同月，同日，同则甚难，何至辨不长幼，德、卜等漫无标准的条件？见旧法并不甚密。《公羊》隐公元年何《注》说：“礼：适夫人无子，立右媵。右媵无子，立左媵。左媵无子，立适姪娣。适姬娣无子，立右媵姪娣。右媵姪娣无子，立左媵姪娣。质亲亲先立娣。文尊尊先立姪（《春秋》殷质，周文），适子有孙死，质亲亲先立弟，文尊尊先立孙。其双生，质据见立先生，文据本意立生。”定非常严密。是人因国君的继承，关系重补充的，乃系说非实。
周厉王被逐，宣王未立，周召二公，共行政，凡十四年。主权不属一人，欧洲的贵族政体，最相像。按《左传》襄公十四年，卫献公奔，卫人立公孙剽，孙林父、甯殖相，听命诸侯，此虽有君，实权皆在二相，周召的共，实际有些相像。但形式是有君的。至鲁昭公奔，则鲁国亦并未立君，季氏国政，决不一人专断，共治，相像更甚了。见贵族政体，古代亦有其端倪，不未曾达一制度。
至民主政治，则其遗迹更了。我简直说：古代是确有制度，才破坏掉的。《周官》有询众庶法，乡夫“各帅其乡众寡致朝”，司寇“摈序进问焉”。其项：询国危，询国迁，询立君。按《左传》定公八年，卫侯叛晋，朝国人，使王孙贾问焉。哀公元年，吴召陈怀公，怀公亦朝国人问，此即所谓询国危；盘庚迁殷，人民不肯，盘庚“命众悉造庭”，反复晓谕。其言，即今《书经》的《盘庚篇》。周太王迁居岐，“属其父老告”（《孟子·梁惠王篇》），此即所谓询国迁；《左传》昭公二十四年，周朝的王子朝敬王争立，晋侯使士景伯往问。士伯立乾祭（城门名），问介众（介众，众）。哀公二十六年，越人纳卫侯，卫人亦致众问。此即所谓询立君。见《周官》言，系根据古代政治的习惯，并非理谈。《书经·洪范》：“汝则有疑，谋及乃，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是谓同。身其康强，子孙其逢，吉。汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民逆，吉。卿士从，龟从，筮从，汝则逆，庶民逆，吉。庶民从，龟从，筮从，汝则逆，卿士逆，吉。汝则从，龟从，筮逆，卿士逆，庶民逆，内吉，外凶。龟筮共违人，静吉，凶。”此一君主，二卿士，三庶人，四龟，五筮，各占一权，其少数定吉凶，亦必系一议法。并非随意询问。至随意询问，《孟子》所谓“国人皆曰贤，察，见贤焉，”，“国人皆曰不，察，见不焉，”，“国人皆曰杀，察，见杀焉，杀”（《梁惠王篇》），及《管子》所谓啧室议等（见《桓公问篇》），似乎不是周谘博采，并无必从的义务。其初怕亦不。野蛮部落，内部同，无甚矛盾，舆论极忠实。有及疑难，议竟有须全体通，行，并无所谓数决的。则舆论，虽效力渐薄，竟有郑人游乡校，议执政，明毁乡校（见《左传》襄公三十年）。在古初，必影响行政，使局者不不从，又理有信了。原始的制度，总是民主的。，各方面的利害、冲突既深；政治的质，亦益复杂，才变由少数人专断。是普遍的现象，无足怀疑的。有人说：中国古就是专制，国人的政治力，实在不及西人，固抹杀史实。有人举此等民权遗迹豪，是不必的。
所述，是各部族内部的情形。至合全国观，则是正在部族林立世。从前的史，率称统一前封建代，此语颇须斟酌。术的语，不该太拘文字的初诂。封建二字，原不妨扩充，兼包列国并立的实，不必泥定字面
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