威廉·詹姆士（William James，1842—1910）基本是理，但由两点理由在哲占有重位：
他创造了他称“彻底经验论”的说；他是名叫“实主义”或“工具主义”的理论的三倡导者一。他在晚年国哲的公认领袖，是他无愧的。他因研究医，从又探讨理；1890年版的他在理方面的巨著优秀无比。不，本书是科的贡献不是哲的贡献，所我不准备讨论。
威廉·詹姆士的哲兴趣有两方面，一是科的一面，另一面是宗教一面。在科的一面，他医的研究使他的思带了唯物主义的倾向，不倾向被他的宗教情绪抑制住了。他的宗教感情非常新教徒品味，非常有民主精神，非常富人情的温暖。他根本不肯追随他的弟弟亨利，抱吹毛求疵的势利态度。他曾说：“据人讲魔王是一位绅士，倒难保不是，但是神无论是什，它决不是绅士。”
是一很典型的意见。
詹姆士因温厚热情，有一副给人感的品质，几乎普遍人所爱戴。我所知的唯一他毫不爱慕的人就是桑塔雅那，威廉·詹姆士曾他的博士论文说是“腐败典型”。两人间在气质存在着一怎无法克服的立。桑塔雅那喜宗教，但是喜的方式不相同。他从审方面历史方面喜宗教，不它德生活的帮助；很，他主教教义远比新教教义爱。他在理智不承认任何基督教理，但是他满愿意旁人信基督教理，他己欣赏他认的基督教神话。在詹姆士，的态度让他觉不德。他由他的清教徒系保留一根深蒂固的信念，认最重的是善良行，他的民主感情使他不默认哲讲一套真理、俗人讲另一套，一法。新教徒与旧教徒的气质的立，在非正统信徒中间是存在的；桑塔雅那是一旧教的由思，威廉·詹姆士不管何偏异端，总是新教的由思。
詹姆士的彻底经验论说，是1904年在一篇叫“‘意识’存在吗？”的论文中最初表的。篇文章的主目的是否定主体客体关系是根本的关系。直止，哲向认存在着一叫“认识”的件，在此件中，有实体即认识者或称主体，察知另一实体，即被认识的物，或称客体。认识者被是一或灵魂；被认识的象许是物质象、永恒本质、另一，或者——
在意识中——认识者同一。在一般公认的哲中，几乎一切主体客体的二元立有密不分的关系。假不承认主体客体的区别是基本的区别，那精神与物质的区别、沉思的理、及传统的“真理”概念，一切需从根本重新加考虑。
至我，我深信在问题詹姆士有一部分是正确的，单理由，他在哲中就说配占有崇高的位。我原先不认，詹姆士及与他意见相同的人使我相信了他的说是的。不我且谈他的议论。
他说，意识“乃是一非实体的名称，无资格在一原理中占一席位。那些至今仍旧死抱住它的人，不是在死抱住一回声，即渐渐消逝的‘灵魂’给哲空气留的微弱余音罢了”。他接说，并有“什原始的素材或存在的质，与构物质象、构我关物质象的思维材料的素材或存在的质相立”。他说明他并不是否定我的思维执行着一认识功，功称“意识”。他所否定的不妨粗略说是见解：意识是一“物”。他认“仅有一原始的素材或材料”，世界的一切是由它构的。素材他称“纯粹经验”。他说，认识就是纯粹经验的两部分间的一特别关系。主体客体关系是导的关系：“我相信经验并不具有内在的两重”。经验的一已定的未分割部分，在关系中是认识者，在那关系中是被认识的东西。
他“纯粹经验”定义“我的反省供给材料的直接的生命流转”。
见，果精神物质的区别是不同两类的詹姆士所谓的“素材”间的区别，述说就算废除了精神物质的区别。因此，在问题跟詹姆士意见相同的那些人倡导了一他所说的“中一元论”，根据理论，构世界的材料既不是精神不是物质，是比二者在先的某东西。詹姆士本人并未挥他的理论中的暗在含义；相反，他使“纯粹经验”一词，反倒表露一或许不知的贝克莱派的唯论。“经验”词哲是常常使的，但很少见给它定义。我暂且论一论词够有什意义。
常识认，有许现了的物未被“经验”，例月球的不见的那一面的件。贝克莱黑格尔不同的理由，全否定一点，他主张凡是未经验的就有。他的议论现数哲认是不正确的，依我就是此。假我坚持世界的“素材”是“经验”一意见，我就不不苦孤诣造一些不像信的解释，说明像月球的不见的一面类的东西是指什意思。除非我够由经验的物推断未经验的物，不便难找理由相信除我身外存在任何物。固，詹姆士是否定一点的，但他所持的理由却不有力。
我说的“经验”指什意思呢？找一答案，最的办法是考问一：未被经验的件被经验的件有什不同？见或者身体觉触正在着的雨是被经验了，但是完全有生物存在的沙漠中的雨未被经验。是我头一论点：除在有生命的场合外，不存在经验。
但是经验生命的范围不同。有许我遭遇了，是未注意；很难讲我经验了。显，凡是我记的总是我所经验的，但是有些我不明白记的情，造了至今仍存在的习惯。被火烧伤的孩怕火，即便他已经完全不记他被火烧的那一回了。我一件若造习惯，就说它“被经验”。（记忆即一习惯。）致说，习惯在生物身造。被火烧的拨火棒无论何经常弄灼红，不怕火。所，根据常识的理由，我说“经验”世界的“素材”不同范围。在点离常识，我人不有任何正的理由。
除了关“经验”问题，此外我觉詹姆士的彻底经验论我是同意的。
至他的实主义“信仰意志”，那就不同了。特别是者，我它蓄意给某些宗教教义提表面似乎正确实际是诡辩的辩护，且辩护是任何真诚的教徒所不接受的。
《信仰意志》（TheWilltoBelieve）一书版1896年；
《实主义——若干老法的一新名称》（Pragmatism，a New Nameor SomeOld Ways of Thinking）版1907年。一本书中的说前一书的说的扩充。
《信仰意志》中主张，我在实践，常常在不存在任何适的理论根据决断的场合不不决断，因即便什不做，那仍旧是决断。詹姆士说，宗教问题就属此类；他主张，虽“我的十分逻辑的理智并未受强制”，我有理由采取一信仰的态度。基本就是卢梭的萨瓦牧师的态度，但是詹姆士的挥是新颖的。
据他讲，求实德义务包括两同等的训条，即“相信真理”“避错误”。怀疑主义者注意二训条，因不相信一较不慎重的人相信的许真理，是不的。假相信真理避免错误同等重，那面临二者择一，我最随意相信各中的一，因我便有半的机相信真理，是果悬置不决，丝毫机有。
倘若认真待一说，结果产生的行准则就是一极古怪的行准则。假设我在火车遇见一陌生人，我问：“他的姓名是不是叫艾本尼泽·威尔克思·史密斯？”
果我认我不知，那关人的姓名我确实抱真信念。反，果我决定相信就是他的名字，我倒有抱的是真信念。詹姆士说，怀疑主义者怕受蒙骗，由有恐惧，丢失重的真理；他补充说：“因希望受蒙骗比因恐惧受蒙骗坏，有什证据呢？”似乎由此见，假我几年一直在希望遇一叫艾本尼泽·威尔克思·史密斯的人，那在我确凿的反证前，与消极求实相的积极求实就应促使我相信我所遇的每一生人叫名字。
你说：“是实例不像话，因你虽不知那生人的名字，你总知人
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